INICIAÇÃO

O APERFEIÇOAMENTO DO HOMEM

POR

ANNIE BESANT

Presidente da Sociedade Teosófica

THE THEOSOPHICAL PRESS 826 Oakdale Avenue

CHICAGO

Copyright

The American Theosophical Society

PREFÁCIO

Não há nada de novo nestas palestras, mas apenas velhas verdades recontadas.

Mas as verdades são de interesse tão vívido e perene que, embora velhas, nunca são obsoletas, e, embora bem conhecidas, há sempre algo a dizer que parece lançar sobre elas nova luz e novo encanto.

Pois elas tocam os recessos mais profundos do nosso ser e trazem o sopro do céu para a vida inferior da terra.

Constantemente imersos como estão a maioria nos assuntos da vida diária, tendem a perder de vista "as coisas que pertencem à sua paz", e assim qualquer chamado para "erguer os olhos para os montes" é bem-vindo pelos sinceros e aspirantes.

As verdades eternas são sempre repousantes, como é a visão dos picos nevados para aqueles que labutam ao longo das estradas empoeiradas dos vales bem abaixo.

Que estas lembranças dos antigos fatos do discipulado e da Mestria animem alguns ao esforço, encorajem outros à perseverança.

Que ajudem alguns a realizar a possibilidade de obedecer ao mandamento: "Sede vós, portanto, perfeitos, como também vosso Pai celestial é perfeito."

Annie Besant.

PREFÁCIO À EDIÇÃO AMERICANA

Uma nova escola de pensamento está surgindo para desafiar visões há muito aceitas da vida.

Sua nota-chave pode ser dita como "criação evolucionária". É uma exposição dos fenômenos que nos cercam em termos que são tanto científicos quanto idealistas.

Oferece uma explicação da vida, da origem do nosso fragmento do universo, das leis naturais ocultas e misteriosas, da natureza e do destino do homem, que apela com força comovente à mente lógica. Esta escola de pensamento é ao mesmo tempo iconoclasta e construtiva, pois está varrendo velhos dogmas que já não são sustentáveis à luz da ciência moderna em rápido desenvolvimento, enquanto constrói uma estrutura substancial de fatos sob o sonho milenar da imortalidade.

A literatura que está crescendo a partir de ideias tão revolucionárias no reino intelectual e, no entanto, tão bem-vindas a um mundo que tateia através dos nevoeiros do materialismo, está recebendo uma calorosa acolhida em outras terras, e deveria ser melhor conhecida aqui.

Os Editores.

SUMÁRIO

Página

O Homem do Mundo: Seus Primeiros Passos

Buscando o Mestre

Encontrando o Mestre

A Vida do Cristo

O Cristo Triunfante, e a Obra da

Hierarquia

Por Que Cremos na Vinda de um

Instrutor do Mundo

INICIAÇÃO

O APERFEIÇOAMENTO DO HOMEM — O HOMEM DO MUNDO

SEUS PRIMEIROS PASSOS

Há um Caminho que conduz ao que se conhece como Iniciação, e através da Iniciação ao Aperfeiçoamento do Homem; um Caminho que é reconhecido em todas as grandes religiões, e cujas principais características são descritas em termos semelhantes em cada uma das grandes fés do mundo.

Podeis lê-lo nos ensinamentos da Igreja Católica Romana como dividido em três partes: (1) O Caminho da Purificação ou Purgação; (2) o Caminho da Iluminação; e (3) o Caminho da União com a Divindade.

Encontrai-lo entre os muçulmanos nos ensinamentos Sufi — os místicos — do Islã, onde é conhecido sob os nomes do Caminho, da Verdade e da Vida.

Encontrai-lo mais a leste ainda na grande fé do Budismo, dividido em subdivisões, embora estas possam ser classificadas sob o esboço mais amplo.

É similarmente dividido no Hinduísmo; pois em ambas essas grandes religiões, nas quais o estudo da

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psicologia, da mente humana e da constituição humana, desempenhou tão grande papel, encontrais uma subdivisão mais definida.

Mas, na verdade, não importa a qual fé você se volte; não importa qual conjunto particular de nomes você escolha como o que melhor atrai ou expressa suas próprias ideias; o Caminho é apenas um; suas divisões são sempre as mesmas; desde tempos imemoriais esse Caminho se estende da vida do mundo à vida do Divino.

Através de milhares e milhares de anos, alguns de nossa raça humana o trilharam; por milhares e milhares de anos que ainda estão por vir, alguns de nossa raça o trilharão até o fim de nossa história terrestre, até a conclusão deste ciclo especial do tempo humano.

É o Caminho que, etapa por etapa, capacita o homem a cumprir o mandamento do Cristo: "Sede vós, portanto, perfeitos, como vosso Pai que está nos céus é perfeito." É o Caminho do qual esse mesmo grande Mestre declarou: "Estreita é a porta e apertado é o caminho que conduz à vida, e poucos são os que o encontram." Sei que, em dias posteriores, quando a maioria dos homens havia esquecido a existência

O Caminho da Purificação é o Caminho Probatório, no qual certas qualificações devem ser desenvolvidas; o Caminho da Iluminação é o Caminho da Santidade, subdividido em quatro estágios, cada um dos quais é adentrado por uma Iniciação especial, simbolizada entre os cristãos como o Nascimento, o Batismo, a Transfiguração e a Paixão de Cristo; o Caminho da União é a conquista da Mestria, da Libertação, da Salvação Final.

O Homem do Mundo

do Caminho, eles transformaram essas palavras verdadeiras em palavras totalmente falsas, que tornam estreitas a porta e o caminho que conduzem a uma vida celestial, e amplo e largo o caminho que conduz a uma condenação eterna; mas isso é uma distorção do ensinamento oculto.

É uma deturpação das palavras do Cristo, pois certamente Ele, a quem Seus seguidores chamam de Salvador do mundo, jamais poderia ter declarado que poucos seriam as fileiras dos salvos, e praticamente inúmeras as multidões dos perdidos.

Ao tratar do Caminho, não estamos naquelas regiões da fé exotérica que falam de céu e inferno.

A vida a que o Caminho conduz o peregrino não é a vida das alegrias passageiras do céu; é aquela vida mencionada no quarto evangelho, onde está escrito: "A vida eterna é conhecer a Deus" — vida que não se mede por eras intermináveis, mas que significa uma mudança na atitude do homem; que significa não tempo, mas uma vida que está além do tempo; que não se conta pelo nascer e pôr dos sóis, ainda que esses amanheceres e entardeceres fossem numa vida imortal; mas que significa aquela serenidade perfeita, aquela unidade com Deus, na qual o tempo é apenas um incidente passageiro da existência, e uma realidade sempre presente é compreendida como a verdadeira vida do Espírito.

E assim o Caminho que havemos de estudar através dos próximos domingos, através destas breves e pobres descrições do que esse Caminho pode significar para o homem, é a via curta, embora difícil, pela qual o homem evolui mais rapidamente do que no curso ordinário da evolução humana e natural; é o Caminho pelo qual, para usar uma símile frequentemente empregada, em vez de dar voltas e mais voltas em torno da montanha por uma espiral sempre ascendente, o homem sobe diretamente pela encosta da montanha, sem se importar com penhascos e precipícios, sem se importar com desfiladeiros e abismos, sabendo que nada pode deter o Espírito Eterno, e que nenhum obstáculo é mais forte do que a força que é onipotência, porque tem sua fonte na própria Onipotência.

Tal é o Caminho, então, que você e eu havemos de procurar estudar, não pelo mero interesse do que é de fato um assunto fascinante e cativante, mas antes, pelo menos da parte do orador e, espero, da parte de alguns ao menos dos ouvintes, um estudo que se destina a mudar a vida, um estudo que dá nascimento a uma determinação de trilhar o Caminho, de conhecê-lo não apenas teoricamente, mas por uma realização prática, e de compreender algo daqueles Mistérios ocultos pelos quais o homem, sempre potencialmente divino, realiza sua Divindade interior e se torna perfeito, elevando-se acima e além da humanidade.

Tal é o escopo, então, do nosso estudo, e para que o estudo possa ser prático, devemos assumir, ao menos por enquanto, a existência de certos grandes fatos na Natureza.

Não quero dizer que o nosso homem do mundo, ao dar o seu primeiro passo em direção ao Caminho, precise conhecer ou reconhecer esses atos.

O Homem do Mundo

Os fatos na Natureza não mudam com o nosso crer ou não crer.

Os fatos da Natureza permanecem atos, quer os conheçamos ou não, e, uma vez que estamos aqui no reino da Natureza e sob a ordem da lei, o conhecimento dos atos e o conhecimento da lei não são essenciais para os passos que conduzem o homem ao Caminho.

Basta que os atos estejam lá, e que o homem, inconscientemente, esteja permitindo que esses atos influenciem a sua vida interior e a sua vida exterior.

Basta que as leis existam, embora o homem possa não saber da sua existência.

A luz do sol não deixa de aquecê-lo porque você possa não saber nada sobre a constituição do sol.

O fogo não deixa de queimá-lo porque, ignorando a sua ferocidade, você enfia a mão na chama.

É a segurança da vida humana e do progresso humano que as leis da natureza estejam sempre operando e nos carregando consigo, quer as conheçamos ou não.

Mas se as conhecemos, ganhamos uma grande vantagem.

Se as conhecemos, podemos cooperar com elas, como não podemos cooperar enquanto estivermos nas trevas da ignorância.

Se conhecemos os atos, podemos utilizá-los, como não podemos utilizá-los quando não sabemos que eles estão lá.

Conhecer é a diferença entre caminhar nas trevas e na luz, e compreender as leis da Natureza é ganhar o poder de acelerar a nossa evolução, utilizando cada lei que apressa o nosso

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crescimento, evitando a operação daquelas que retardariam e atrasariam.

Agora, um dos grandes atos que fundamentam toda a possibilidade de um Caminho de Aperfeiçoamento Humano, que devo tomar como certo ao longo das palestras — pois tratá-lo como matéria de argumentação nos levaria para longe do nosso assunto — um dos atos fundamentais na Natureza é o ato da reencarnação.

Isso significa o crescimento gradual do homem através de muitas vidas, através de muitas experiências do mundo físico, do mundo intermediário e também do mundo chamado céu.

A evolução seria curta demais para permitir que um homem crescesse da imperfeição à perfeição, a menos que tivesse muitas oportunidades, um longo, longo caminho a percorrer para elevá-lo.

E o nosso homem do mundo que dará os primeiros passos, que está pronto para dá-los, deve ter atrás de si um longo, longo curso de evolução humana, no qual aprendeu a escolher o bem e a rejeitar o mal, no qual sua mente foi evoluída e treinada, seu caráter foi construído, desde a ignorância e o estado não-moral do selvagem até o ponto em que o homem civilizado se encontra hoje.

O fato da reencarnação, então, é dado como certo, pois nenhum de nós poderia possivelmente percorrer todo esse longo curso, poderia alcançar a perfeição divina, nos limites de uma única vida.

Mas o nosso homem do mundo não precisa

O Homem do Mundo

saber da reencarnação.

Ele a conhece em sua memória espiritual, embora seu cérebro físico ainda não a tenha reconhecido, e seu passado, que é um fato, o impulsionará adiante até que o Espírito e o cérebro estejam em mais plena comunicação, e aquilo que é conhecido pelo próprio homem se torne conhecido na mente concreta.

O próximo grande fato, necessário e dado como certo, pode ser expresso numa única frase das vossas próprias Escrituras: "O que o homem semear, isso também colherá." É a lei da causalidade, a lei de ação e reação, pela qual a Natureza traz inevitavelmente ao homem os resultados daquilo que ele pensou, daquilo que desejou, daquilo que fez.

Em seguida, os fatos são que existe um Sendero e que homens o trilharam antes de nós; que a evolução mais rápida é possível; que as suas leis podem ser conhecidas, as suas condições compreendidas, as suas etapas percorridas; e que no fim desse Sendero estão Aqueles que outrora foram homens do mundo, mas agora são os Guardiões do mundo, os Irmãos Mais Velhos da nossa raça, os Mestres e os Profetas do passado, estendendo-se para cima em fileiras de luz cada vez mais deslumbrante, desde o término do Sendero para o homem até o mais alto Governante do mundo em que vivemos.

Pobre seria a nossa esperança se ninguém antes de nós tivesse trilhado o Caminho, se ninguém tivesse caminhado sobre o Sendero.

Mas Eles

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Aqueles que no passado vieram como Mestres, em um passado anterior, realizaram esta poderosa peregrinação.

Aqueles a quem hoje honramos como Mestres existem em contato com nosso mundo para que possam aceitar discípulos e guiá-los na trilha do Caminho.

Estes são os grandes fatos da Natureza, existentes, reconhecidos ou não, dos quais depende a possibilidade de trilhar o Caminho: a Reencarnação, a lei do Karma, a existência do Caminho e a Existência dos Mestres.

Esses são os quatro fatos que devo tomar como certos — não dizendo que não possam ser demonstrados como verdadeiros por argumentação, um após o outro, mas, para os propósitos deste curso, tomando-os como certos — porque sem cada um deles as próprias palestras seriam impossíveis.

Que passos, então, nosso homem do mundo deve dar, ou que passos está dando, se está realmente se aproximando da entrada para o início do Caminho?

Eu disse que ele não precisa conhecer as quatro grandes verdades que mencionei, não precisa compreendê-las ou reconhecê-las.

Essa é parte do lado esperançoso do assunto: pode haver — na verdade, haverá — muitos entre vocês que ainda não conhecem a verdade dessas coisas, mas que, no curso da evolução, estão avançando em direção à entrada do Caminho.

E embora no futuro vocês venham a conhecer mais plenamente, embora inconscientemente estejam evoluindo, nem por isso a evolução deixa de ser um fato.

E o que quero fazer esta manhã é mostrar-lhes esses passos, para que possam considerar suas próprias vidas e julgar em que ponto se encontram; para que possam decidir, cada um por si, se seu rosto está ou não voltado na direção do Caminho; pois há muitos entre vocês que estão seguindo nessa direção, embora não o saibam, enquanto há alguns que, tendo estudado e compreendido, estão deliberadamente voltando seus rostos nessa direção.

Para transformar a vossa evolução de inconsciente em consciente, para permitir que vos compreendais a vós mesmos e saibais onde estais, esse é o propósito da primeira destas palestras; para que aqueles entre vós que creem no Caminho saibam como viver, e para que aqueles que, sem o saber, dele se aproximam, possam, porventura, realizar a felicidade da sua sorte.

O primeiro passo de todos, absolutamente necessário, sem o qual nenhuma aproximação é possível, pelo qual a realização alguma vez se torna alcançável, pode ser resumido em breves palavras: o Serviço do Homem.

Essa é a primeira condição, a _sine qua non_.

Pois para o egoísta nenhum avanço é possível; para o altruísta, o avanço é certo.

E em qualquer vida em que o homem comece a pensar mais no bem comum do que no seu próprio ganho individual, seja no serviço à cidade, à comunidade, à nação, às uniões mais amplas de nações em conjunto, até ao serviço da própria humanidade, cada um desses passos é um passo em direção ao Caminho, e está a preparar o homem para nele assentar os pés.

E aqui não há distinção entre os tipos de serviço, desde que sejam altruístas, esforçados, movidos pelo ideal de ajudar e servir.

Pode ser puramente intelectual — o trabalho do escritor e do autor, tentando difundir entre outros o conhecimento que encontrou, a fim de que o mundo seja um pouco mais sábio, um pouco mais compreensivo, porque esse homem viveu e escreveu.

Pode ser ao longo do serviço da Arte, em que o músico, o pintor, o escultor, o arquiteto, coloca diante de si o ideal de tornar o mundo um pouco mais belo e mais formoso, a vida um pouco mais doce, mais plena de graça e cultura para a humanidade.

Pode ser pelo caminho do Serviço Social, em que o homem, movido pela compaixão pelos pobres, pelos que sofrem, derrama a sua vida na obra de ajudar, tenta alterar a constituição da Sociedade onde ela precisa de emenda, tenta mudar o ambiente onde o ambiente do passado, útil no passado, se tornou um anacronismo e está a impedir o melhor progresso que a humanidade deveria hoje alcançar.

Pode ser ao longo do Caminho do Trabalho Político, onde a mentira de uma nação, interna e externa, é o objeto do serviço.

Pode ser ao longo do Caminho da Cura, onde o médico tenta trazer saúde no lugar

O Homem do Mundo

da doença, e tornar as condições boas para o corpo, a fim de que o corpo possa ser mais saudável e mais longevo do que de outro modo seria. Não posso dar-vos uma a uma as numerosas divisões do Caminho do Serviço.

Tudo o que tem valor para a vida humana está incluído nesse caminho.

Escolhei então qual caminho quiserdes, por causa de vossas capacidades e vossas oportunidades; não importa quanto aos primeiros passos a trilhar.

Comércio, indústria, qualquer coisa útil ao homem, produção, distribuição; tudo isso está dentro do Serviço ao homem e supre as necessidades do homem.

Mas direis que todos estão ocupados em uma ou outra das coisas que mencionei, ou em ocupações semelhantes na vida.

Isso é verdade, porque o caminho para a Senda está situado na vida humana, e não há nada necessário para o crescimento e a evolução dessa vida que não possa ser transformado em um passo rumo à Senda.

Mas a diferença reside nas condições do trabalho.

Verdadeiramente, os homens seguem todos esses caminhos e muitos mais; eles produzem, distribuem, participam da indústria ou do comércio, são escritores, artistas, políticos, reformadores sociais, médicos, o que quiserdes; mas com que objetivo, e movidos por que motivo? Aí está a diferença entre o homem que está na estrada comum da evolução, crescendo pelo seu trabalho ou pelo seu estudo, e o homem que, enquanto cresce, cresce com o objetivo de Serviço

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de elevar o mundo um pouco mais alto e não apenas de ganhar o seu sustento nele.

Não falo com qualquer ideia de desprezar, ou com desdém por, aqueles que estão meramente andando nos caminhos do mundo com os objetivos mundanos comuns.

Isso é uma parte, e uma parte necessária, da evolução.

Como deveria o homem evolver sua mente, como deveria o homem treinar suas emoções, como deveria o homem desenvolver-se até fisicamente, a menos que considere os caminhos do mundo e faça esforços para neles ter êxito? É bom que os homens trabalhem pelo fruto da ação, é bom que os homens lutem para vencer, é bom que os homens sejam ambiciosos, que busquem poder e posição, fama, honra e sucesso.

Brinquedos! Sim, são brinquedos; mas são os brinquedos pelos quais as crianças aprendem a andar, os prêmios na escola da vida pelos quais os meninos são estimulados ao esforço, as coroas na luta da vida pelas quais a força, a energia e as possibilidades futuras são desenvolvidas.

Não desprezeis o mundo comum dos homens, no qual os homens se esforçam e lutam, cometendo muitos erros e muitos enganos, praticando muitos pecados e até crimes, pois todas essas são lições na escola da vida, todas essas são etapas pelas quais todo homem deve passar.

Assim como a feroz luta no mundo do bruto desenvolve a força, a astúcia e o poder de guardar a vida, assim também as ferozes lutas entre os homens desenvolvem o poder da vontade, o poder da mente, o poder das emoções, até o poder do músculo e do nervo.

Em um mundo que brota da infinita Sabedoria e do infinito Amor, não há lição na vida que não tenha seu propósito, e em todos os prêmios do mundo — chamai-os, do ponto de vista superior, de brinquedos, se quiserdes — em todos os frutos da ação que na vida superior sois instados a renunciar e a lançar fora; em cada um deles Deus está oculto, em cada um deles Sua atratividade é o único poder que seduz, e, embora se despedacem quando os haveis agarrado, embora a ambição se torne cinzas quando satisfeita, embora a riqueza se torne um fardo quando acumulada, embora o prazer se torne saciedade depois de ter enchido a taça do deleite; ainda assim o despedaçar-se é outra lição, a lição que foi primorosamente expressa pelo poeta cristão, George Herbert:

Quando Deus criou o homem pela primeira vez, Tendo um copo de bênçãos à mão; "Derramemos (disse Ele) sobre ele tudo o que pudermos; Que as riquezas do mundo, que dispersas jazem,

Se contraiam num palmo."

Assim a força primeiro abriu caminho; Depois fluiu a beleza, então a sabedoria, a honra, o prazer.

Quando quase tudo se esgotara, Deus fez uma pausa, Percebendo que, sozinho de todo o seu tesouro,

O descanso, no fundo, jazia.

"Pois se eu (disse Ele) Concedesse também esta joia à minha criatura, Ele adoraria meus dons em vez de mim. E descansaria na natureza, não no Deus da natureza;

Assim, ambos seriam perdedores."

Iniciação

"Contudo, que ele guarde o resto; Mas guarde-o com repinicante inquietação; Que ele seja rico e cansado, para que, ao menos, Se a bondade não o conduzir, o cansaço

Possa lançá-lo ao meu seio."

Aí está a grande verdade, ao mesmo tempo, do valor e da inutilidade da vida humana: valiosa, porque desenvolve as faculdades sem as quais nenhum progresso é possível; inútil, porque tudo se despedaça e deixa as mãos vazias, até que por fim elas se agarrem aos pés de Deus.

Aí está, então, o valor da vida comum, e o nosso homem do mundo começou a perceber que não é na busca de prazer, riqueza e honra para si mesmo que se pode encontrar alegria permanente; mas no serviço aos seus semelhantes, no auxílio aos miseráveis, no ensino dos ignorantes, na elevação dos oprimidos, no alívio da dor dos pobres.

E muitos há entre vós hoje que estais bem e confortáveis, cujos corações estão pesados pela dor do mundo, e que não conseguis descansar em vosso conforto, em vosso luxo, enquanto outros estão famintos, miseráveis, esmagados sob o fardo da vida.

Oh! O despertar da consciência social entre nós, o reconhecimento do dever social, da responsabilidade social, é o mais nobre sinal da evolução do homem, uma prova da chegada de uma nova Raça que terá a simpatia em vez da indiferença, a cooperação em vez da competição, como sua regra

O Homem do Mundo

na vida exterior do homem.

E à medida que isso se espalha e cresce, mais e mais homens do mundo trilharão esses primeiros passos.

Mas deve ser árduo: não a passageira emoção de compaixão que faz você, do seu supérfluo, dar o que nunca lhe fará falta a alguma boa causa ou a alguma família infeliz; não o descartar de alguns luxos que você tem para que outros possam ter mais do necessário à vida.

Muito mais do que isso é exigido de você, ó vós que buscais trilhar em direção à entrada do Caminho.

Deveis dar a vós mesmos, e não apenas o que possuís — e nisso há uma imensidão de diferença.

Deveis sentir a dor dos outros como sentis a vossa própria dor; deveis sentir o pesar dos outros como sentis a pontada no vosso próprio coração.

Isso deve chegar até vós como um aguilhão intolerável para a ação, que vos impele ao longo da Senda do Serviço, a qual não podeis negar nem resistir.

Encontrais pessoas entre vós assim, pessoas que não conseguem descansar.

Não se trata de fazer sacrifícios.

Isso está por trás deles.

As coisas que o mundo chama de sacrifícios são suas delícias; eles se alegram em se doar; é apenas um sacrifício no sentido de que o Espírito de Vida está sempre fluindo para os outros; mas isso é alegria e não tristeza, deleite e não dor, involuntário, quase uma necessidade da vida.

E onde virdes essa paixão de Serviço, onde virdes essa disposição de abrir mão de tudo para que outros sejam mais felizes, onde virdes pessoas sempre pensando no que

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podem fazer para ajudar, a quem podem encontrar para servir, quem há perto delas a quem possam prestar auxílio — seja no círculo da família ou no círculo mais amplo da vida pública, mas deve ser o constante e resoluto esforço de doar tudo para que outros se beneficiem — ali tendes manifestado o Espírito interior, que só vive para se derramar, e encontra sua satisfação no Serviço ao homem.

Eis, então, o primeiro grande passo.

E onde quer que vejais isso, a pessoa está se aproximando do Caminho, embora nunca tenha ouvido falar dele. Ela está vindo em direção aos Mestres, embora não saiba que Eles existem.

Há alguns que ainda estão no crepúsculo da descrença na vida espiritual, que estão mais próximos da entrada do Caminho do que muitos supostos homens religiosos, que conhecem a teoria da religião, mas não seguem sua prática.

E há uma coisa verdadeira sobre o valor do treinamento de passar por um período de materialismo — que nele não há absolutamente nenhuma recompensa, nenhuma conversa sobre as alegrias do céu, nada sobre "aquele que se compadece do pobre empresta ao Senhor, e eis que o que ele dispende lhe será pago novamente".

Na vida do descrente, ele se sacrifica pelo homem, e não tem recompensa a esperar, nenhum retorno de riquezas derramadas a aguardar, e, nisso, ele alcança uma perfeição do sacrifício do eu inferior que muitos um cristão sincero, budista ou hindu poderia invejar, em sua profundidade e realidade de vida.

Há um velho amigo meu, falecido há vinte e um anos, a quem alguns dos mais velhos entre vós recordam sob o nome de Charles Bradlaugh.

Aí tendes um homem que não tinha crença na vida do outro lado da morte, que, ao morrer, permaneceu com a ideia de que a morte, para ele, terminava tudo, que nada restava senão qualquer obra que pudesse ter feito pelos homens.

E não conheço declaração mais espiritual — por mais Ateu agressivo que ele fosse — do que uma passagem que ele proferiu quando falou da cidadela da liberdade e felicidade humanas, que no futuro ele esperava que a humanidade pudesse alcançar, embora acreditasse que nunca a veria para si mesmo.

"Basta-me", disse ele, "se o meu corpo, caindo na vala que mantém a humanidade longe do seu futuro, puder servir de ponte sobre a qual outros possam trilhar para a felicidade que eu jamais verei." O homem que pôde dizer tais palavras, com a profundidade de crença que distinguia tudo o que era seu, era um homem que estava dando os primeiros passos no Caminho, que, em outra vida, com toda a certeza, ele encontrará.

Aprende, então, que o serviço exigido é aquele serviço altruísta que dá tudo e nada pede em troca; e se descobrires que em ti isso é uma necessidade da tua natureza, não uma escolha, mas um impulso irresistível, então podes ter certeza de que és um dos homens do mundo que estão dando os

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primeiros passos rumo ao Caminho.

(Quase nem preciso dizer que quando digo homens quero dizer também mulheres, mas não posso ficar repetindo "homem e mulher" toda vez, pois isso dificulta tanto o uso dos pronomes)!

Toma isso, então, como o primeiro e o mais vital passo.

E há outro que pode te parecer um pouco estranho, e ainda assim é verdadeiro.

O homem que pode ser possuído por uma ideia, de modo que nenhum argumento, nenhuma vantagem pessoal, nenhuma das razões que influenciam os homens comuns possa desviá-lo do seguimento dessa ideia, esse homem está se aproximando do Caminho.

O grande psicólogo indiano Patanjali, que escreveu certos aforismos de Yoga, descreveu neles os estágios da vida do homem pelos quais a mente humana passa.

E ele disse que havia o estágio da borboleta, o estágio da criança, no qual a mente corria de uma coisa a outra como a borboleta que paira sobre as flores, colhendo um pouco de mel aqui e ali, mudando sempre os objetos a que se volta, buscando prazer, divertimento, delícias, por toda parte.

Essa mente-borboleta, disse ele, está longe do Yoga.

E depois havia a mente da juventude, como ele a considerava, a mente que é impulsiva, sob o domínio das emoções, precipitando-se por toda parte, possuída como que por um momento por uma ideia, mas depois possuída por outra, mais firme que a mente-borboleta, mas ainda variando de direção, embora se mantendo forte por um tempo.

Isso,

O Homem do Mundo

disse ele, está longe do Yoga.

Havia então o estágio em que a mente se tornava possuída por uma ideia, obcecada, se preferires, mas tão agarrada e retida que nada podia desviar o homem do seu seguimento.

Ora, se essa ideia for uma ideia verdadeira, voltada para o Serviço do homem, consonante com a lei natural, um homem assim possuído por uma ideia está próximo da entrada do Caminho.

Não estou esquecendo que a ideia fixa pode ser a ideia fixa do maníaco; mas então é uma ideia falsa, não uma verdadeira; então ela desrespeita as leis da natureza, não está em acordo e em harmonia com a lei da evolução, que é a lei do progresso.

Mas ao estudar o maníaco com sua ideia fixa, você pode obter alguma luz sobre o que significa quando dizemos que um homem está possuído por uma ideia.

Você vê isso nos entusiastas, nos heróis, nos mártires.

Quando um homem como Arnold von Winkelried se lançou sobre as lanças do inimigo e atraiu quantas pôde para seus braços, voltando as pontas contra o próprio peito, a fim de que uma brecha fosse aberta na força adversária através da qual seus companheiros pudessem passar quando ele jazesse morto no chão, ele estava possuído pela ideia de ajudar sua pátria e — quando se tratava da liberdade de seu país — o amor à vida, o medo da dor, que influenciam os homens comuns, não tiveram poder para mudá-lo.

E assim com o mártir, o homem que morre antes de contar o que acredita ser uma mentira.

Não importa muito se ele está certo ou errado.

Muitos

Iniciação

homens foram martirizados por aquilo que acreditavam ser verdadeiro, mas que era erro.

Isso não importa no que diz respeito a essa possessão.

Quando um homem acredita tão firmemente que uma coisa é verdadeira que lhe é mais fácil morrer do que negar sua verdade, esse homem merece o nome de mártir; e a coroa do martírio é um conhecimento posterior da verdade.

É a atitude do homem que importa.

Tomarei outro ponto que mostrará que não estou apresentando isso meramente como pensamento sobre coisas com as quais eu mesmo concordo plenamente.

Uma das questões candentes do dia é a política que está sendo seguida agora pelo partido extremista no Sufrágio Feminino.

Sobre essa política, não é meu dever expressar uma opinião; quando não estou participando de uma coisa, nunca julgo aqueles que estão enfrentando um perigo que não compartilho.

Mas digo que não importa se as pessoas envolvidas honestamente nisso estão certas ou erradas.

Não importa se elas têm sucesso ou fracassam.

Não importa se seu julgamento é exato ou tolo.

Estas questões não tocam o caráter, a mentira, que está sendo construída pelo sacrifício heroico e a esplêndida devoção que estão enviando mulheres gentis, contidas e cultas para o inferno do tribunal de polícia e da prisão.

Tomei esse caso porque em qualquer audiência você encontrará muita diferença de opinião quanto à sabedoria ou à loucura da ação.

O Homem do Mundo

E quero que você perceba que, do ponto de vista oculto, a ação externa é como a casca que se quebra e se lança fora, e dentro da casca o fruto do motivo é visto: nobreza de caráter, heroísmo e coragem, perfeição de autodevoção.

E quando você encontra pessoas assim possuídas por uma ideia, de modo que nenhum argumento mundano basta para abalá-las, então eu lhe digo, por aquela grande regra oculta que muitos de nós sabemos ser a verdade, elas estão se aproximando do portal do Caminho.

Pois os erros do cérebro podem ser corrigidos rapidamente, quase em um momento, mas a construção do heroísmo, da devoção e do autossacrifício é o trabalho de muitas vidas de esforço árduo.

E é dessa maneira que o Ocultismo julga todas essas coisas no mundo.

A ação externa é a expressão de algum pensamento passado, alguma emoção passada; o motivo da ação é o que é de suma importância.

E assim, olhando ao redor do mundo, não julgamos o lugar dos homens pela ação, mas pelo pensamento, pela vontade e pela emoção.

Essas são as coisas que perduram, enquanto as ações rapidamente passam.

Não sei se, sem parecer por um momento ser demasiado pessoal, eu poderia contar-lhes um incidente em minha própria vida que, como Madame Blavatsky me disse, trouxe-me nesta vida especial ao Portal da Iniciação.

Como questão de fato, trouxe, e foi um grande erro, um grande engano; e menciono-o tanto mais de bom grado porque foi um engano e não uma coisa que

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como uma ação foi sabiamente pensada ou sabiamente realizada — a defesa do Panfleto Knowlton, apoiando um miserável panfleto cujo autor morreu antes de eu nascer, do qual ninguém poderia se orgulhar, ninguém poderia gostar, meramente porque eu pensava que o sofrimento dos pobres duraria mais, a menos que a questão da população fosse permitida ser discutida.

Sei que nestes dias milhares de pessoas estão desse lado.

Então não estavam.

Significava desgraça social, aparentemente ruína social, especialmente para uma mulher; e era uma coisa tão equivocada quanto qualquer pessoa poderia ter feito, olhando do ponto de vista do mundo; e é por isso que a menciono. Tudo estava errado, exceto o desejo de diminuir os sofrimentos dos pobres e a disposição de sofrer por esse objetivo; mas porque esse era o motivo, porque, em favor dos pobres, lancei fora tudo o que uma mulher valoriza, por isso isso me trouxe ao Portal da Iniciação nesta vida.

Não se poderia ter um caso mais extremo.

Vedes então por que digo que a regra oculta julga o motivo, e não a ação externa na qual esse motivo se materializa no mundo dos homens.

E não importou nem um pouco que uma das minhas primeiras ações após entrar na Sociedade Teosófica fosse repudiar totalmente toda aquela teoria — lógica do ponto de vista do materialismo,

O Homem do Mundo

mas impossível do ponto de vista da espiritualidade.

Esse foi o meu teste.

Percebei, então, amigos, que o que tendes de estudar é o vosso motivo mais do que a vossa ação.

Fazei vossas ações tão sábias quanto puderdes; usai vosso melhor pensamento e vossos melhores esforços para julgar o que é certo antes de o fazerdes; mas sabei, para vosso conforto, que os olhos que escrutinam não a face externa, mas o coração, julgam com um julgamento melhor do que o julgamento do mundo.

Entregai-vos inteiramente ao Serviço, nada retendo; ajudai, onde quer que a ajuda seja possível; trabalhai, onde quer que a oportunidade de trabalho seja vista; entregai-vos a algum grande ideal; segui-o através da nuvem e do sol; caminhai por ele na tempestade e na paz.

E quando as vidas que ficaram para trás se abaixarem nessa mentira até tais flores de serviço, de heroísmo, de devoção, então, homem do mundo como possas ser, nada sabendo das coisas de que temos falado, nada sabendo da existência dos Mestres e das glórias do mundo oculto, estás começando a trilhar aqueles primeiros passos que te elevam até o início da senda que, inevitavelmente, te fará começar a buscar o Mestre; mas Ele te terá encontrado muito antes de começares a buscar.

Embora a busca seja necessária no mundo inferior, embora o consentimento do cérebro e do coração, cá embaixo, seja necessário, e deva ser dirigido à busca d'Aquele cujo discípulo se deseja tornar,

Iniciação *

saibas, para teu auxílio, que o Mestre está ali muito antes de O buscares, que o Mestre está vigiando enquanto teus olhos ainda estão vendados; e enquanto pensas que estás apenas servindo ao homem, enquanto pensas que estás apenas ajudando os oprimidos, os miseráveis, os ignorantes e os sofredores, no mundo superior onde o julgamento dos grandes Seres é feito, Sua sentença é pronunciada, embora não o saibas: "Na medida em que o fizestes ao menor destes, meus irmãos, a Mim o fizestes."

BUSCANDO O MESTRE

Os Sufis, que são os Místicos do Islã, têm um ditado primoroso que se relaciona com essa Busca do Mestre que é o nosso tema de hoje.

O Místico Sufi diz: "Os caminhos para Deus são tão numerosos quanto os sopros dos filhos dos homens." Isso é verdade.

Muitos são os diferentes temperamentos dos homens, muitas as suas diferentes necessidades, e os anseios dos corações humanos são tão variados quanto as satisfações que desejam.

Se observarmos esses muitos caminhos, essas múltiplas buscas pela verdadeira mentira, a mentira do Espírito, ou o Mestre Que encarna essa mentira, descobrimos que os muitos caminhos praticamente se classificam em três grandes divisões, e ao longo de um ou de outro destes encontramos os buscadores, à medida que começam a perceber o fato de que estão realmente buscando. Um é movido por um intenso desejo de conhecimento, pelo anseio de compreender, pela impossibilidade intelectual de felicidade para ele enquanto o mundo permanecer um enigma ininteligível, enquanto os problemas da vida permanecerem sem resposta e aparentemente sem resposta.

Iniciação

Então outra grande classe aborda a busca por um intenso amor por alguma pessoa que encarna um ideal, por lealdade e devoção a um líder em quem tal pessoa vê encarnado tudo o que mais deseja realizar na vida.

Um terceiro grande tipo tem a vontade despertada pela percepção da angústia intolerável do mundo, os terríveis sofrimentos que pressionam tantos de nossa raça, a determinação resoluta de alterar tudo o que é alterável, e de recusar-se a acreditar que qualquer coisa que o homem sofra esteja além do alcance do remédio humano pela aplicação do pensamento, do amor, da atividade.

Aqueles que são movidos à busca por essa percepção das dores do mundo formam o elemento algo rebelde na grande banda daqueles que estão engajados na busca pelo mais elevado. E esse caminho é talvez o mais familiar para mim, porque foi por esse caminho que busquei e por esse caminho encontrei.

E aquilo que alguém experimentou, a estrada que alguém trilhou, deve sempre permanecer o mais real, o mais claro, o que é mais fácil de explicar aos outros.

No passado, eu estive nas favelas desta vasta cidade no momento em que a hora de fechar havia soado, e quando os bares haviam expelido sua enchente de humanidade bêbada e miserável, os homens delirando, violentos e amaldiçoando, as mulheres embotadas e miseráveis,

Buscando o Mestre

apertando contra seus seios criancinhas já envenenadas pela maldição da bebida.

Eu costumava descer aos infernos das oficinas de suor, onde homens miseráveis e mulheres ainda mais miseráveis se esforçam para conquistar o direito de morrer de fome vivos — não se pode chamar isso de viver.

Ouvi da boca de homens uma declaração que é a triste explicação de por que, economicamente, os salários das mulheres são mais baixos que os dos homens, quando, contra o apelo: "Não podemos viver com isto", fez-se referência àquele último e triste recurso do qual ninguém pode privar a mulher — a venda de si mesma por pão.

Percorri a pé, através de lama e neve derretida, à meia-noite, as reuniões de motoristas de ônibus e motoristas de bondes, a única hora em que podiam encontrar-se para consultar uns aos outros sobre algum remédio para seus parcos salários.

E de tudo isso surgiu uma percepção tão aguda do sofrimento humano, um desejo tão apaixonado de encontrar um caminho pelo qual esse sofrimento pudesse ser curado, e finalmente um tal desespero do esforço humano, porque esses, os resultados da miséria, dificilmente eram adequados para serem edificados em qualquer estado social melhor, que disso veio a intensidade da busca por algum caminho de redenção que pudesse ser encontrado.

E assim, por um ou outro desses caminhos, um homem pode chegar, e verdadeiramente foi declarado numa Escritura oriental: "Por qualquer estrada que um homem se aproxime de mim, por essa estrada eu o recebo, pois todas as estradas são minhas."

Iniciação

Encontramos surgindo nos poetas, especialmente da parte final do século dezenove, as diferentes atitudes daqueles que buscam, de alguma forma, remediar as dores do mundo.

Encontrais o otimismo robusto e alegre de Robert Browning, que canta: "Deus está em Seu céu; tudo está certo com o mundo", esquecendo, parecia a alguns de nós, que não é tanto o Deus no céu que é necessário, mas encontrar o Deus no inferno da miséria humana.

As palavras do velho salmista judeu alcançam aí uma nota melhor de esperança quando ele declara: "Se subo ao céu, lá estás Tu; se faço minha cama no inferno, eis que Tu estás também ali." E essa visão de que a responsabilidade está em Deus pode tender à indolência, e então é maligna.

Mas, por outro lado, não se deve esquecer que há milhares de bons, sinceros e devotados, como os homens e mulheres do Exército da Igreja e do Exército da Salvação, e em muitas outras organizações de auxílio aos pobres desesperados, que encontram nisso uma fonte de encorajamento e de inspiração.

Não se pode às vezes deixar de admirar o esplendor da fé que brota contra toda a razão, ao que parece, das profundezas invencíveis do Espírito no coração humano, que é capaz de crer e trabalhar contra toda dificuldade, e de crer em um Deus de amor onde o mundo testemunha tão abundantemente em sentido contrário.

E então encontramos outra classe que não adota

Buscando o Mestre

essa visão que chamei de otimismo alegre e robusto, uma visão mais suave, a visão que Tennyson expressa em seu famoso In Memoriam, a visão que espera contra toda aparência e se resigna à ignorância como a sorte inevitável do homem.

Você se lembra de como ele expressa o que parece ser sua própria posição, e que dificilmente estimularia a Buscar o Mestre:

Oh, ainda confiamos que de algum modo o bem

Será o fim final do mal;

Às dores da natureza, pecados da vontade,

Defeitos de dúvida e máculas de sangue;

Que nada caminha com passos sem rumo,

Que nenhuma mentira será destruída

Ou lançada como lixo ao vazio

Quando Deus houver completado a pilha;

Que nem um verme é fendido em vão,

Que nem uma mariposa com desejo vão

É crestada em fogo infrutífero

Ou apenas serve ao ganho de outro.

Eis que nada sabemos;

Só podemos confiar que o bem será tudo

Por fim, bem longe, por fim, para todos,

E todo inverno se tornará primavera.

Mas nem todos podem permanecer contentes com tal esperança, nem se contentam em dizer: "Não podemos saber"; e naquelas naturezas mais tempestuosas, como era a minha, diante da miséria vista naqueles dias aos quais aludi, as palavras mais passionais de Myers pareciam antes expressar nossa atitude para com a vida:

Iniciação «

Se não fosse assim, ó Rei da minha salvação,

Muitos te amaldiçoariam, e eu por um,

Devolver-te-ia Tua bem-aventurança e agarraria Tua danação.

Despreza e abomina o nascer do teu sol,

Ressoa com um riso impiedoso e trêmulo, Louco pela dor que há tanto tens visto;

Questiona se alguma recompensa futura Valerá para expiar o erro inexpiável.

Esse é um dos modos pelos quais o homem é despertado para que possa verdadeiramente buscar; ou há naturezas a quem o próprio desespero de ajuda externa as lança de volta sobre si mesmas para encontrar o auxílio que possa haver, que dizem, em desespero talvez e contudo não inteiramente desesperançadas: "Não há Deus, ó Filho, se tu não és nenhum"; que percebem a beleza das palavras de William Kingdom Clifford: "Está dito, 'Comamos e bebamos, pois amanhã morreremos'? Não; antes, unamos as mãos e ajudemos, pois hoje estamos vivos juntos." Isso inspirará uma busca, isso estimulará ao esforço.

Os músculos mentais são fortalecidos para lutar, para conquistar ao fim.

Aqueles que por qualquer desses modos alcançaram o ponto em que sentem que precisam saber, ou perecer, onde sentem que precisam encontrar um ideal perfeito ou perder todo o ânimo para viver, onde sentem que precisam encontrar um remédio e não apenas um paliativo para a dor humana, esses alcançaram o ponto em que algo surgirá em seu caminho para estimular uma busca consciente por um Mestre, algum incidente talvez aparentemente insignificante, que, não obstante, lhes diz como devem buscar.

Às vezes é um livro pego da mesa de um amigo enquanto esperam a chegada desse amigo, um livro, talvez, como o Mundo Oculto do Sr. Sinnett, como qualquer um dos livros teosóficos que estão espalhados tão amplamente nos dias de hoje.

E eles, pegando-o e folheando as páginas descuidadamente, são cativados, e começam a ler, e então prosseguem a estudar, e começam a aprender.

Às vezes uma palestra, tendo o homem entrado casualmente para passar uma hora que pesava ociosa em suas mãos.

Às vezes uma pintura, como as pinturas sugestivas do grande artista Watts.

Às vezes, onde as pessoas não são propensas a pegar tal livro, assistir a tal palestra, falar com amigos sobre esses grandes problemas, pode até vir — como veio a mim — não por livro, nem imagem, nem palestra, mas por uma Voz que parecia ressoar dentro de mim e, no entanto, fora de mim, que era tão claramente não minha que, sem pensar, respondi em palavras faladas, como se falasse a alguém semelhante a mim.

Eu estava em um escritório da Cidade tarde de uma noite, naquele estranho silêncio da Cidade quando toda a maré humana recuou para os subúrbios, e você tem aquela solidão absoluta que somente esta Cidade apinhada conhece nas horas tranquilas da noite.

E na Voz havia algo que me pareceu, naquele momento, um pouco severo, claro, firme, exigente: "Você está disposto a renunciar a tudo para que possa conhecer a verdade?" E eu, simplesmente, sem questionar, respondi: "Certamente, isso é tudo o que preciso." Mas ela continuou, insistente: "Não há nada que você retenha? Você deixará tudo ir?" E novamente a resposta: "Não há nada que eu não renuncie, se eu puder apenas conhecer." E então a Voz se transformou em uma música, plena, por assim dizer, de compaixão sorridente e benevolente: "Dentro de muito pouco tempo a Luz se levantará." E então novamente o silêncio caiu, e fiquei imaginando o que havia ocorrido.

Mas dentro de quinze dias após esse estranho acontecimento, a Doutrina Secreta de Madame Blavatsky foi colocada em minhas mãos pelo Sr. Stead, então editor do Pall Mall Gazette, com o pedido de resenhá-la, porque estava fora da linha de escrita de seus jovens.

Levei os dois grandes volumes para casa e sentei-me para lê-los, e li e li, hora após hora, até que em verdade a Luz se levantou, e eu conheci aquilo por que havia procurado através de muitos anos cansativos em vão.

Isso faz vinte e três anos; e desde aquela hora até agora a luz tem sido lançada sobre o caminho de buscar e então de encontrar; pois é tão verdadeiro no século vinte quanto foi no primeiro, e milhares de séculos antes, que aqueles "que buscam encontrarão, e ao que bate será aberto."

Assim, para muitos, de uma ou de outra forma, o conhecimento chega, conhecimento dos grandes fatos de que falei na semana passada, da Reencarnação,

Buscando o Mestre

do Carma, que explicam a condição das coisas de hoje e que, aplicados ao amanhã, podem remediar nossos males sociais.

Pois estes dão tempo e meios de mudança; estes oferecem não apenas a decifração do presente, mas ajudam a criação de um futuro mais nobre; pois podeis aplicá-los aos problemas da educação, dos mais miseráveis e dos mais depravados, da criminologia, do governo, e compreender os métodos de mudança bem como o objetivo a ser almejado. E ao buscador chega primeiro a teoria, mostrando as verdades sobre as quais o mundo se baseia, e pelo conhecimento da lei dando também os meios e a possibilidade de mudança.

Além dessas duas grandes verdades fundamentais, as outras duas que mencionei — o fato da existência do Caminho, e o fato da existência daqueles que trilharam o Caminho, os Mestres — respondem ao coração e à mente do buscador, ao anseio não apenas de compreender, mas de ser um instrumento da realização do plano Divino na evolução humana.

Elas dizem ao buscador sincero como ele pode trilhar o Caminho, como pode encontrar o Mestre; e verdadeiramente então a Luz surge nas trevas, pois podeis ver os passos diante de vós para serem dados, realizais a meta, embora a meta ainda esteja fora do alcance, até mesmo fora da vista.

Quando essa palavra tiver sido proclamada, como a encontrais numa antiga Escritura Hindu: Desperta, ergue-te, busca os grandes Mestres, e

Iniciação

atende; então vem da boca do buscador a alegre resposta: "Estou desperto; ergui-me; busco os Mestres, e não cessarei a busca até encontrar." Então, no conhecimento desenrolado diante dele, toda a teoria da busca é estabelecida: como o homem deve buscar, o que o homem deve fazer, as condições que ele deve estar disposto a aceitar na busca, e a certeza da lei de que o buscador será recompensado pelo encontro.

Ele descobre em seu estudo que existe uma ciência chamada a Ciência da União, ou a Ciência do Yoga, como é denominada no Oriente, pois Yoga significa apenas unir, e a Ciência da União conduz à grande verdade da União; e ele vê então, estendendo-se diante de si, o início do Caminho, e aprende as qualificações necessárias para trilhá-lo.

O que é este Yoga? Não é nada mais, nada menos, que a aplicação das leis da evolução à mente humana e ao indivíduo: o modo pelo qual a mente humana evolui, claro e definido e sob lei; então, como aplicar essas leis ao caso individual, de modo a acelerar a evolução da mente e permitir que o homem ultrapasse sua raça, a fim de que, com isso, possa também ajudá-la a acelerar sua evolução.

Yoga, então, significa a aplicação dessas leis, e a isso acrescenta uma Disciplina de Vida.

Ora, essa Disciplina de Vida é necessária para aqueles que desejam aplicar a si mesmos as leis de uma evolução mais rápida, pois as leis ordinárias da natureza que nos cercam nos conduzem ao longo da evolução comum, e se aumentarmos o esforço e a tensão, devemos fazer algo para fortalecer todas as partes de nós mesmos que são submetidas à tensão na evolução mais rápida que estamos determinados a seguir.

Essa é a razão da Disciplina de Vida.

Ela não é arbitrária; não é, como alguns pensam, uma tentativa por parte dos Mestres de erguer obstáculos no caminho que conduz a Eles, obstáculos que as pessoas não queiram ou não possam transpor.

É uma proteção necessária do aspirante a discípulo contra os perigos de seu progresso mais rápido, por causa da grande tensão sobre o corpo e sobre a mente que esse progresso mais rápido acarreta.

E a menos que você seja capaz de perceber o senso comum disso, a menos que admita, como todo buscador do Mestre deve admitir, que está exigindo fazer em um breve espaço de tempo o que sua raça levará centenas de milhares de anos para realizar, e que, portanto, se por nenhuma outra razão, ele deve preparar um corpo atualmente despreparado, uma mente não treinada, para a enorme tarefa a que se dedica — a menos que ele possa perceber isso, é melhor não ir além do ponto que já alcançamos — o mero conhecimento teórico das verdades fundamentais, dos fatos do Caminho e dos Mestres.

Quando você passa da teoria para começar a prática, quando do aprendizado, como você poderia aprender qualquer ciência por meio de livros-texto, você se volta, por assim dizer, para os experimentos do laboratório e começa você mesmo a manusear os produtos químicos, você mesmo a construir os compostos, você mesmo até a fazer novas pesquisas, então, como você bem sabe, o estudante precisa de um guia, um professor, um auxiliador; caso contrário, tomando para si aquilo que a maioria deixa de lado, desconhecendo as condições, ele pode ferir, mutilar, matar a si mesmo, porque está enfrentando perigos que a grande maioria da raça deixa de lado.

Agora, a Ciência do Yoga tem suas próprias práticas e experimentos e, portanto, seus próprios perigos.

Se você acredita possível que exista tal ciência, se pelo estudo você se convenceu de que tal ciência existe, é infantil rebelar-se contra as restrições que toda ciência impõe aos seus estudantes até que eles tenham aprendido e compreendido; e então eles podem avançar como quiserem, pois o conhecimento justificou sua independência.

Esta Disciplina de Vida, confesso francamente, afasta um certo número, até mesmo considerável, daqueles que dizem que gostariam de entrar na busca que significa, em breve, trilhar o Caminho.

As pessoas às vezes ressentem mais as restrições à sua vida diária comum do que ressentem coisas mais impalpáveis e, portanto, menos percebidas.

Tome, por exemplo, um hábito muito comum, especialmente do mundo ocidental, e agora infelizmente penetrando—

Buscando o Mestre

indo para o Oriente, o hábito de tomar várias formas de bebida alcoólica. Admito que para a grande maioria dos homens e mulheres do mundo, levando a vida comum dos homens e não inclinados a cair nos excessos que vemos entre os menos cultos e menos intelectuais, muito pouco dano advém da ingestão de uma certa pequena quantidade de vinho ou destilado. Admito que os homens podem fazer isso por toda a vida, e as mulheres também, com muito pouco dano. Aqueles que adotam a abstinência sem desejar seguir o Yoga provavelmente o fazem porque veem o dano e o excesso a que a bebida leva, e percebem que o exemplo é melhor do que o preceito. Aqueles que a tomam se prejudicarão um pouco. Mas então eles estão se prejudicando o tempo todo por hábitos insalubres, e um, mais ou menos, não é uma questão de vida ou morte. Pode encurtar um pouco a vida; pode abrir uma pequena porta para deixar entrar a doença. Mas é bem diferente quando você começa a prática que, ao buscar, leva você ao Mestre; ou parte dessa prática é o que se chama Meditação, pensamento concentrado, definido, árduo, ao longo de uma linha particular, que se destina a estimular e desenvolver em você órgãos atualmente rudimentares, que não se desenvolverão em pessoas comuns no curso comum da evolução por um tempo considerável, embora eu admita que muitos entre nós estejam apenas começando a desenvolvê-los. Agora, esses órgãos estão no cérebro físico. Órgãos de Iniciação, que os médicos recentemente afirmaram serem peculiarmente suscetíveis a qualquer vapor de álcool, pelo qual são envenenados, e assim são tornados incapazes de funcionar saudavelmente de todo.

Quando você começa deliberadamente a acelerar sua evolução das condições rudimentares ou semi-rudimentares até a atividade na qual eles se tornam a ponte entre os mundos físico e astral, por meio da qual você transmite certas vibrações às quais o restante do cérebro normalmente não responde, os órgãos, que são literalmente as pontes de comunicação; então, ao assim aumentar o fluxo de sangue para eles por meio da meditação, estimulando assim os minúsculos vasos que os alimentam, você tornará o perigo de inflamação muito maior; é loucura fazê-lo, se esses órgãos já estiverem sofrendo de leve intoxicação alcoólica, que, embora continue sem causar muito dano quando os órgãos são deixados em paz, torna-se uma fonte de perigo ativo e sério no momento em que são estimulados a crescer, no momento em que a atenção é voltada para eles a fim de que se desenvolvam.

Daí parte da Disciplina da Vida ou do estudo prático do Yoga é o total abandono de todo licor espirituoso.

Outra exigência que é feita, ainda mais incômoda na mente de muitos — e concedo que é problemática para aqueles que estão muito em contato com seus semelhantes — é a renúncia a todas as formas de alimento cárneo.

Isso não envenena da mesma maneira, mas tende a tornar o corpo ligeiramente mais grosseiro, e o objetivo do estudante de Yoga é ter um corpo que seja muito forte e muito resistente, ao mesmo tempo em que é muito sensível e muito responsivo às vibrações dos mundos mais sutis da matéria e da vida.

Você tem que lidar aqui com o seu sistema nervoso e o seu cérebro; você tem que construí-los; e a construção depende do tipo de alimento que você ingere; e, deixando de lado todas as questões de compaixão (embora elas não possam ser deixadas de lado por aqueles que buscam os Mestres de Compaixão) e considerando apenas os resultados físicos, à parte de qualquer questão sobre sofrimento e dor animal, você descobre que, a menos que seus nervos e seu cérebro estejam preparados, as vibrações da matéria sutil que incidem sobre eles — e você está convidando essa incidência, lembre-se — tenderão a desorganizar ambos, e a torná-lo suscetível a distúrbios nervosos e a várias formas de histeria.

Este aviso sou obrigado a dar.

Se você quiser vê-lo justificado, volte aos registros dos Místicos e Santos, cujas religiões não lhes impunham uma estrita Disciplina de Vida.

Você encontrará muito de pensamento e julgamento desequilibrados, muita emoção histérica, misturados com uma visão esplêndida dos mundos chamados invisíveis, e uma resposta maravilhosa aos poderes que vêm dos seres

Iniciação

do mundo superior.

Isso é tão incontestado, tão incontestável, que alguns psicólogos o usaram como prova de que toda visão religiosa superior é realmente uma forma de histeria, e que todos os grandes Santos, Profetas e Mestres de religião são mais ou menos desequilibrados, quando entraram em contato com os mundos invisíveis.

Você sabe até onde Lombroso foi nisso, e muitos de sua escola vão tão longe quanto ele.

Se você quiser buscar com segurança, se quiser manter seu equilíbrio, seu sistema nervoso forte, são e saudável, então você deve estar disposto a pagar o preço que todos pagaram no passado e estão pagando no presente: que, ao enfrentarem essas vibrações mais agudas, ao permitirem que elas atuem sobre seu corpo, e especialmente sobre o cérebro e o sistema nervoso, devem então adotar uma vida diferente daquela levada pelos homens e mulheres do mundo, e devem estar dispostos a afinar o instrumento no qual as melodias do Espírito serão tocadas.

Assim, pode-se considerar o Yoga, na prática, como uma aplicação das leis da mente para acelerar a evolução individual, e uma disciplina de vida — esta última aplicável, é claro, àqueles que praticam, que não apenas estudam.

Então, o buscador descobre que certas Qualificações são estabelecidas para o trilhar da porção inicial do Caminho, aquela que o católico romano chama de Caminho da Purgação, que o hindu e o budista chamam de

Buscando o Mestre

Caminho probatório ou preparatório.

Essas Qualificações são estabelecidas de forma bastante clara e definida, para que qualquer homem possa começar a praticá-las, e a prática delas, com uma ligeira restrição que mencionarei em um momento, não precisa implicar aquela Disciplina de Vida da qual tenho falado, porque não conduz, com uma exceção, a uma prática definida de meditação.

Diz-se que essas Qualificações são quatro.

Primeiro, o Poder de Discriminar entre o real e o irreal.

Entrarei mais detalhadamente nisso na próxima semana, mas quero revisá-las agora para mostrar a linha da preparação.

Você deve aprender a distinguir, em tudo ao seu redor, e em todos ao seu redor, entre o elemento permanente e o impermanente, entre a superfície e o conteúdo, por assim dizer, entre o eterno e o transitório.

Essa é a primeira das Qualificações, e isso conduz necessariamente à segunda; pois quando você distingue entre o passageiro e o duradouro, torna-se um tanto indiferente às coisas que estão em constante mudança, enquanto seu olhar está firmemente fixo naquilo que você reconhece como duradouro.

A segunda Qualificação é o que se chama Desapego, ou Ausência de Desejo, a ausência de desejo pelo fugaz e pelo mutável, a concentração do desejo no Eterno, naquilo que É. A terceira Qualificação é composta das Seis Joias, qualidades mentais que você deve ad-

Iniciação

quirir.

Primeiro, o Controle da Mente, para que possais fixá-la firmemente em uma única coisa, extrair todo o conteúdo dessa coisa e também usá-la como instrumento na construção do caráter; pois vossa mente é vosso único instrumento, lembrai-vos, pelo qual podeis criar e recriar a vós mesmos.

Assim como o malho e o cinzel nas mãos do escultor, assim é o controle da mente movido pela vontade: o malho e o cinzel nas mãos do homem que deseja criar, a partir do mármore bruto de sua própria natureza, a imagem perfeita do Divino que ele busca dentro desse mármore.

Então, o Controle da Ação, que nasce da mente, e a grande virtude da Tolerância.

Ninguém que seja fanático, de mente estreita, intolerante, pode entrar no Caminho que buscamos.

Tolerância, ampla, que tudo permeia, é uma das Qualificações, e significa muito mais do que alguns de vós pensais.

Não significa o espírito que diz: "Oh, sim, estais todos errados, mas podeis seguir vosso próprio caminho." Isso não é tolerância real; é antes indiferença ao bem-estar do próximo.

A tolerância real nasce do reconhecimento do Espírito no coração de cada um, daquele que conhece seu próprio caminho e o segue, "segundo o Verbo", reconhecendo em cada um o Espírito que sabe, buscando em cada um a vontade do Espírito que escolhe, nunca desejando de qualquer forma compelir mais do que obstruir; oferecer qualquer coisa que tenhamos de valor, mas nunca desejar impô-la aos relutantes; colocar

Buscando o Mestre

o que acreditamos ser verdadeiro diante dos olhos de outro, mas não sentir vexação, nem raiva, nem irritação, se para ele não é verdadeiro; lembrar que a verdade não é verdade para ninguém até que ele a veja e a abrace por si mesmo, e que somos assim constituídos, nossa natureza interior é tão verdadeira, que no momento em que vemos uma verdade, nós a abraçamos. Não é argumento, mas reconhecimento, com o qual o Espírito no homem encontra a verdade desvelada, e enquanto a venda está sobre os olhos e não podemos ver, a verdade é para nós como falsidade, pois nossa natureza não a reconheceu como verdade.

Isso é o que a tolerância significa: manter o que é vosso, disposto a compartilhá-lo, mas sempre recusando impor ou atacar.

A quarta joia é a Perseverança, essa força poderosa que pode suportar sem ceder, que pode enfrentar todas as coisas na busca pela verdade, e nunca recuar por causa de dificuldade ou perigo; que não conhece desânimo, não admite desespero, que está certa de que a verdade é encontrável, e resoluta a encontrá-la. Cada obstáculo a torna mais forte, cada luta fortalece seus músculos, cada derrota a faz erguer-se novamente para lutar pela vitória.

O homem necessita de perseverança aquele que deseja trilhar o caminho superior.

Então a Fé, fé no Deus dentro de você, fé no Deus manifestado no Mestre, fé na Única Vida da qual todos somos manifestações, fé inabalável e inabalável, para que nenhuma dúvida possa surgir.

Então o Equilíbrio, a equanimidade.

O Cântico Celestial diz: "Equilíbrio é chamado

Iniciação"

Yoga; ausência de excitação, ausência de paixão, a transmutação da excitação e da paixão na vontade que aponta inabalável para seu objetivo; o poder de permanecer sereno enquanto todos ao redor estão perturbados; o poder de permanecer só onde todos os outros partiram e desertaram.

Esse equilíbrio perfeito é a sexta dessas joias da mente.

A sétima Qualificação é o desejo de ser verdadeiro, a vontade de ser livre, a fim de que possas ajudar.

Estas não precisam ser totalmente adquiridas antes de encontrares o Mestre, do contrário a busca seria quase impossível.

Tudo o que se quer dizer ao afirmar que estas são as Qualificações é que deves almejá-las, e tentar começar a construí-las em teu caráter.

Tu constróis muito melhor se souberes o que queres.

Tu estudas de forma muito mais eficaz, se os assuntos de teu exame estão diante de ti.

E assim estas são estabelecidas pelos Mestres como as Qualificações que aqueles que desejam encontrá-Los e tornar-Se seus discípulos devem desenvolver.

No momento em que as conhecemos, podemos começar a trabalhar nelas.

No momento em que as vemos, podemos começar a tentar desenvolvê-las, e apenas um pouco de desenvolvimento em cada uma é necessário antes que a busca se transforme no encontro.

Mas você pode dizer: "Como começar, como trabalhar neles?" Não por aquele vago desejo de ser melhor do que você é, que é tudo o que algumas pessoas parecem conhecer, mas pela vontade imortal, invencível, que abre caminho até o Caminho.

Buscando o Mestre

Os meios são em grande parte a meditação, e então a prática na vida.

Não há outros meios reais, pois a meditação é pensamento concentrado, e o pensamento concentrado é, como acabei de dizer, o seu único instrumento quando você deseja recriar a si mesmo.

Para que essa meditação seja praticada com segurança, é necessário adotar a Disciplina acima mencionada.

Meditação significa que você se retirará do mundo por um tempo, não por muito no início, pois é um esforço para o cérebro; cinco ou dez minutos pela manhã são suficientes para começar, e se você o fizer bem, descobrirá que é suficiente, pois ficará cansado antes que os dez minutos terminem.

Durante esse tempo, você se retira do mundo exterior, exclui-o completamente, constrói um muro, por assim dizer, ao seu redor, através do qual os pensamentos, as esperanças e os medos do mundo exterior não podem penetrar.

Você entra dentro de si mesmo, no Santo dos Santos interior, e ali se assenta, no silêncio dentro desse muro, para ouvir a voz do Eu Superior, para aguardar a vinda do homem superior ao seu reino.

E quando você tiver construído seu muro e excluído o mundo exterior, volte sua mente, que está sempre vagando e perturbando você, e fixe-a em uma única ideia.

Tome, se quiser, a primeira das Qualificações, em muitos aspectos a mais difícil — o discernimento.

Você começa a pensar firmemente sobre o que isso significa; pense, por exemplo, em si mesmo; você percebe que há muito em você que está mudando e não é permanente; seu corpo está mudando; suas emoções estão mudando; seus pensamentos estão mudando.

Aqueles então pertencem ao irreal e não ao real, e em teu pensamento pões esses de lado, ora um a um, ora com o corpo; pões de lado um único sentido, como o da visão, e tentas realizar o mundo como seria sem o sentido da visão, ou qualquer outro sentido que prefiras naquele momento, para forçar-te a realizar que não és tu mesmo.

Sentes uma emoção e a pões de lado, excluis-na, recusas vibrar em resposta a ela, e vês que essas emoções mutáveis não são tu mesmo.

Então esses pensamentos errantes que mudam a cada respiração; tu os pões de lado, e vês que essa fantasmagoria mutável do pensamento não é tu mesmo.

E assim excluis parte após parte, até que talvez nada pareça restar, ou descobres que tudo é mutável, e buscas o real e o imutável.

Mas nesse vazio que fizeste, nesse vácuo de onde o irreal desapareceu, do qual o mutável se esvaiu, e onde por um momento te sentes desapontado, nesse vácuo surge sobre ti a consciência superior, a imortal, a imutável, a eterna; a Vontade, da qual teus desejos mutáveis são o reflexo no mundo inferior; a Sabedoria, da qual teus pensamentos variáveis são as imagens no mundo inferior; a Atividade, da qual tuas ações mutáveis são o

Buscando o Mestre

reflexo no mundo inferior.

Sentes a ti mesmo como Vontade, Sabedoria, Atividade, apartado de todas essas imagens mutáveis.

Assim como o sol no céu é imutável, mas se espelha como mil sóis em tanques, lagos, rios e oceanos, assim conheces o Sol do Espírito dentro de ti a partir dos reflexos fragmentados que encontras no eu inferior.

Ganhas pela meditação o conhecimento de que és eterno, e de que todas as coisas mutáveis são apenas as imagens fragmentadas do teu verdadeiro Self.

Dessa quieta meditação, dessa grande realização, vais para teu mundo exterior de imagens fragmentadas, e tentas viver no Eterno enquanto estás ocupado no mundo exterior.

Sabes que lidas apenas com reflexos, mas reflexos de importância vital para a construção do caráter e para a ajuda aos homens.

Você sabe que há algo além deles, e que está em você mesmo, mas voluntariamente você sai para o mundo dos homens para levar-lhes o que encontrou no silêncio da câmara da vida.

Você vive o que naquela câmara conheceu; você caminha na luz que ali se ergueu sobre você; você ama com o amor que nasce do amor do real, e torna-se um verdadeiro trabalhador nos recintos dos homens.

E assim, novamente, está escrito: "Yoga é habilidade na ação", ou somente o homem que conhece o superior pode controlar o inferior; somente o homem que é sem desejos pode ver como trabalhar melhor para o auxílio de

Iniciação

seus irmãos; somente o homem que tem a vontade que nunca muda pode permanecer imperturbável pelos desejos passageiros que cruzam a natureza inferior.

Da meditação ao trabalho, do adquirir a luz ao levá-la ao mundo, do aprender a sabedoria ao usá-la entre os homens, da realização da atividade correta ao guiar retamente os seus atos.

E assim, enquanto o homem busca, desejando encontrar o Mestre, enquanto Lhe oferece o serviço que é capaz de prestar e trabalha com o anseio de encontrá-Lo para que possa servi-Lo melhor, então, após longa procura e resoluta busca, ele vê despertar em sua escuridão parcial a Luz que é real; ele chega ao ponto em que o Mestre o encontrará, onde verdadeiramente seus pés serão postos naquele Sendero probatório, para o qual ele vem se preparando durante sua busca.

E assim o deixamos batendo à porta, buscando o Mestre, sabendo que a porta logo girará em seus gonzos, e que em seu limiar o Mestre será encontrado.

ENCONTRANDO O MESTRE

Deixamos nosso aspirante na semana passada, por assim dizer, no limiar da porta que se abre para a presença do Mestre.

Ele serviu no mundo exterior; aprendeu teoricamente a existência do Caminho e dos Mestres; adquiriu certa quantidade de conhecimento sobre os grandes atos da vida humana e da evolução humana; despertou para o desejo de tomar-se definitivamente em mãos, de usar as grandes leis da natureza a fim de acelerar sua evolução para que possa ser de maior serviço ao mundo.

Percorri muito rapidamente os nomes daquelas Qualificações que estão definitivamente estabelecidas como pré-requisito para a Iniciação, não que devam ser perfeitamente adquiridas, não que o homem deva demonstrá-las sem falha em toda a sua força e toda a sua beleza, mas que ele deve ter feito algum progresso em tecê-las em seu caráter, deve, pelo menos até certo ponto, ter moldado sua conduta segundo essas ideias principais do Reto Viver — o reto viver como estabelecido pelos Mestres da Sabedoria como necessário para os candidatos ao Caminho.

Também vos falei algo sobre meditação, como o meio pelo qual um homem pode criar a si mesmo, primeiro pensando no ideal e depois realizando-o na vida.

Peço-vos apenas que recordeis aquelas frases finais da última palestra, porque, no breve tempo que tenho para cobrir um grande assunto, não há lazer suficiente para repetir.

E agora devo prosseguir diretamente para o Encontro com o Mestre, e a vivência daquelas Qualificações em ação, segundo as linhas que os Mestres exigem.

Bem pode ser que em alguns dos pontos vosso pensamento não concorde inteiramente com o pensamento do Ocultista; pode ser que em alguns pontos penseis que se dá demasiada ênfase a algo que para vós é trivial, enquanto, por outro lado, algumas coisas são omitidas que possais considerar essenciais para a reta conduta.

Mas agora estamos passando da região das opiniões para a região dos atos.

O discípulo não pode escolher as Qualificações; a ele cabe cumpri-las; e se ele as considera mal escolhidas ou desnecessárias, não há obrigação sobre ele de entrar no Caminho do qual elas são o estágio preparatório.

Somente se ele entrasse no Caminho, cujos Guardiões são os Mestres da Sabedoria, então ele deveria aceitar as condições que Eles estabelecem; ele deve esforçar-se para moldar a si mesmo de acordo com a lei imemorial do discípulo.

Encontrando o Mestre

Quando um homem se distinguiu suficientemente pelo serviço, e por adquirir e aceitar as visões teóricas que foram esboçadas em Buscando o Mestre, então ele encontra seu Mestre — ou antes, seu Mestre o encontra.

Durante todo o tempo de sua luta, aqueles olhos graciosos estiveram sobre ele, observando seu progresso; em muitas vidas no passado, ele esteve sob a mesma influência que agora se tornará a influência dominante em sua vida.

Ele alcançou um ponto em que o Mestre pode revelar-Se, pode colocá-lo definitivamente em provação, pode ajudar a prepará-lo para a Iniciação.

Esse é o primeiro estágio: um Mestre particular escolhe um aspirante particular e assume a responsabilidade por ele, a fim de prepará-lo para a Iniciação; pois você deve lembrar que a Iniciação é uma coisa bastante definida, que somente Aqueles que já alcançaram podem habilitar outros a entrar no Caminho que Eles Mesmos trilharam.

Agora, chegou o tempo para o firmar do vínculo que não pode ser rompido — o laço individual distinto entre o homem que ainda está fora do Caminho e Aquele que se encontra em seu cume; um laço que perdurará de vida em vida; um laço que nada pode quebrar, nem a morte, nem o fracasso, nem a loucura; ele resiste a todas as tentativas de rompê-lo. O homem pode ir lentamente em direção à sua meta, mas nunca poderá separar-se inteiramente, nem poderá falhar por completo.

O laço está ali, tecido e atado

Iniciação

pelo Mestre, e não há poder em todo este universo que possa quebrar aquilo que um Mestre fez.

Ele convoca o homem à Sua presença — não, naturalmente, no corpo físico, pois, na maioria das vezes, os Mestres vivem em lugares retirados, difíceis de alcançar, difíceis de encontrar.

Mas muito antes disso o homem aprendeu, quando o corpo está dormindo, a trabalhar ativamente no mundo invisível aos olhos carnais, e no que é chamado de seu corpo astral; que é, lembre-se, o mais inferior desses corpos invisíveis acima do físico, nos quais o homem inteiro está presente.

Espírito e alma, vestidos em um corpo mais sutil; é nesse corpo que ele recebe a convocação do Mestre para entrar na presença física do Mestre, para estar face a face com Ele e ouvir Suas palavras.

Então esse Mestre coloca o homem no que é chamado de "provação". Isso significa o entrelaçamento do vínculo do qual falei, e então o envio do homem de volta ao mundo exterior para ver como ele viverá sua vida, como enfrentará suas provações, onde mostrará força e onde mostrará fraqueza, para testar até que ponto a força permite a rápida eliminação do karma negativo que ainda possa existir.

Ele retorna ao mundo como discípulo em provação, sentindo uma nova força por trás de si, um novo poder a envolvê-lo; sabendo, mesmo que não se lembre do evento, que algo grandioso lhe aconteceu nos planos internos do ser; pois a força do Mestre está com ele; a bênção do Mestre está sobre ele; a

Encontrando o Mestre

mão do Mestre está estendida em bênção sobre ele; e assim ele segue para sua provação no mundo dos homens.

Rápida ou lentamente, conforme essa provação seja vivida de forma nobre ou pobre, outra convocação chega a ele, quando o Mestre vê que ele adquiriu em considerável medida as Qualificações necessárias, e precisa de um ensinamento mais completo para que possa aplicar seu conhecimento de forma mais eficiente à vida.

Novamente ele é chamado; novamente ele vê seu Mestre.

E então o Mestre o aceita como discípulo, não mais em provação, mas aceito e aprovado; agora sua consciência começará a se fundir com a consciência de seu Mestre, e ele sentirá Sua presença mais claramente.

Seu pensamento de forma mais eficaz.

É muito frequentemente nesse estágio que ensinamentos especiais e iluminadores são dados ao jovem discípulo, a fim de ajudá-lo mais rapidamente em seu caminho.

Tal você pode ler, se quiser, no pequeno livro que tenho em mãos, chamado *Aos Pés do Mestre*, no qual um jovem discípulo, ensinado por seu Mestre, ao retornar ao corpo, escreveu, dia após dia, o melhor que pôde, aquilo que seu Mestre lhe dissera sobre o modo de aplicar as Qualificações à vida e de compreender plenamente o que essas Qualificações significavam.

Até onde sei, é a primeira vez que alguém foi autorizado a escrever, palavra por palavra, ensinamentos recebidos no plano interior, ao longo das linhas das Qualificações.

Não quero dizer que nada tenha vindo dos grandes Mestres para o mundo, mas isto é peculiar, na medida em que as Qualificações são tomadas uma após a outra e sua exata aplicação à vida é demonstrada.

E aquele que as escreveu disse: "Estas não são minhas palavras; são as palavras do Mestre que me ensinou; sem Ele nada poderia ter feito; mas com Sua ajuda coloquei meus pés no Caminho."

Você também deseja entrar no mesmo Caminho; portanto, as palavras que Ele me disse ajudarão você também, se as obedecer.

Não basta dizer que são verdadeiras e belas; um homem que deseja ter êxito deve fazer exatamente o que é dito.

Olhar para a comida e dizer que ela é boa não satisfará um homem faminto; ele deve estender a mão e comer.

Assim, ouvir as palavras do Mestre não é suficiente; você deve fazer o que Ele diz, prestando atenção a cada palavra, aproveitando cada sugestão.

Ao tratar dessas Qualificações, baseio o que digo neste ensinamento direto de um dos Mestres de Sabedoria e Compaixão.

Naturalmente, não posso dar-lhes tudo o que está escrito aqui, pois isso ultrapassaria em muito meu tempo; mas o esboço é tirado deste ensinamento especial, que posso lembrar-lhes que pode ser encontrado, embora não nesta aplicação detalhada, nos livros hindus e budistas que nos traçaram o Caminho preparatório, bem como o próprio Caminho.

Os nomes são dados ali; o esboço há muito está em nossas mãos.

É a aplicação especial que pode ajudar qualquer um de vocês que conheça os nomes, mas às vezes pergunte como eles devem ser aplicados à vida.

E é isso que agora procuro transmitir-vos, embora naturalmente em palavras mais débeis e menos belas do que as do próprio grande Mestre.

Pois como poderiam lábios que ainda trazem a mácula da terra falar adequadamente dessas grandes verdades espirituais, tal como caíram dos lábios puros de um Mestre da Sabedoria?

A primeira das Qualificações, como vos disse na semana passada, chama-se Discriminação, discriminação entre o real e o irreal.

Entre os budistas, chamam-lhe "a abertura das portas da mente", uma expressão muito gráfica e significativa.

Na semana passada também vos disse como poderíeis meditar a fim de encontrar a consciência superior que é vós mesmos.

Como aplicaremos à prática o que aprendemos na meditação? Meditar sobre uma qualidade e depois vivê-la, esse é o caminho do progresso definido.

Agora o Mestre faz uma grande divisão de toda a raça humana, abrangente e clara.

Ele diz que há apenas duas classes de homens no mundo — aqueles que sabem e aqueles que não sabem.

A segunda classe abrange naturalmente, no presente, a vasta maioria da humanidade, pois, como disse outro Mestre, poucos são os que trilham essa Senda Estreita.

Iniciação

O conhecimento, como Ele o define, é o conhecimento da Vontade Divina na evolução, e a tentativa de cooperar com essa Vontade, de modo a ajudar eficazmente a apressar o dia em que essa Vontade se fará na terra como já se faz nos mundos superiores do ser.

Saber, então, que o mundo está sendo guiado rumo a uma evolução mais alta e mais nobre; saber que toda criança ou homem, jovem ou velho, lento ou rápido em seu progresso, caminha segundo esse Plano divino, e pode ser ajudado ou dificultado nessa caminhada; reconhecer o Plano e procurar viver nele; fazer da própria vontade parte da Vontade divina, o único querer verdadeiro que existe; essa é a característica daqueles que sabem.

Aqueles que não sabem isso são ignorantes.

Voltando-nos para aplicar esse conhecimento na prática, somos informados de como a discriminação deve ser trabalhada na vida, não apenas entre o real e o irreal, mas entre todas aquelas muitas coisas nas quais há mais ou menos do real, nas quais a marca essencial do real pode ser vista.

E, antes de tudo, temos de reconhecer que a forma é irreal, enquanto a vida é real.

Não importa ao Ocultista, para dar uma ilustração, a que forma de religião um homem possa pertencer.

Ele pode ser hindu ou budista; pode ser cristão ou hebreu; pode ser zoroastriano ou muçulmano.

Isso é tudo forma e não essencial; a questão é: como ele vive sua religião, e até que ponto a essência dela se manifesta em seu pensamento e em sua vida? E assim, ao distinguir entre o real e o irreal na religião, deixamos de lado todas as formas, admitindo plenamente que elas são valiosas para aqueles que delas necessitam — são os marcos que guiam um homem ao longo do caminho da vida — mas sabendo que todas marcam uma única estrada, a estrada do homem para a Perfeição.

Contra nenhuma delas pode o Ocultista falar; nem com desprezo deve ele jamais olhar mesmo para quaisquer formas que ele próprio possa ter superado; mas deve perceber que, enquanto as formas são muitas, a Sabedoria é apenas uma, e a Sabedoria é o alimento da alma, enquanto as formas são para o treinamento do corpo.

Ele deve aprender também a discriminar entre verdade e falsidade, não como o mundo discrimina, mas como o Ocultista discrimina.

O homem que está treinando seu pensamento para a verdade e para a evitação da falsidade nunca deve atribuir a outro homem um motivo que seja mau como estando por trás de uma ação exterior.

Ele não pode ver o motivo do homem; não tem o direito de julgar o que não pode conhecer; e repetidamente, como o Mestre aponta, ele pode atribuir um motivo errado que não existe, e assim pode quebrar a lei da verdade.

Um homem pode falar com raiva a você, e você, a quem a palavra raivosa é dita, pode pensar que o agressor desejou ferir ou magoar você, e ver um motivo mau por trás da palavra má.

Mas

65 Iniciação

o homem, é apontado, pode não estar pensando em você de forma alguma; ele pode ter seus próprios problemas, suas próprias provações, alguma tensão sobre ele da qual você nada sabe, que torna seus nervos irritáveis e suas palavras rudes.

Não atribua, então, um motivo onde você o ignora, ou estará quebrando ali a lei oculta da verdade, e será condenado como falso testemunho perante o tribunal do grande Mestre.

Você deve discernir também não apenas entre o certo e o errado, pois para o Ocultista não há escolha entre o certo e o errado; ele está obrigado a fazer o certo a qualquer custo e a qualquer sacrifício.

Ele não pode, como alguns farão, hesitar entre o curso que está em união com a Vontade divina e o curso que a contraria; isso ele deixou para trás em seu progresso rumo ao Caminho.

Ele deve sempre lembrar, ao lidar com questões de certo e errado, que para o Ocultista não há desculpa se ele se desvia da lei do certo; ele deve segui-la mais vigorosamente, mais rigidamente, mais perfeitamente do que os homens que vivem no mundo exterior.

Fazer o certo está tecido em sua natureza, e nenhuma questão pode surgir na mente sobre tomar o caminho inferior quando o superior é visto.

Não quero dizer que ele não possa cometer um erro; não quero dizer que seu julgamento não possa falhar; mas quero dizer que onde ele vê o certo, inevitavelmente deve

Encontrando o Mestre

segui-lo, ou então seus olhos se tornarão totalmente cegos, e ele tropeçará e cairá no Caminho.

Mas não apenas deve ele distinguir entre o certo e o errado, mas entre o que é mais ou menos importante nas coisas certas que ele segue.

Às vezes surge uma questão de importância relativa, e ele deve lembrar sempre, quando tal questão surge, que servir à Vontade divina e seguir a orientação de seu Mestre é a única coisa importante na vida.

Tudo o mais deve ceder a isso; tudo o mais deve ser quebrado para que isso seja preservado; pois essa Vontade marca o caminho do dever mais importante, e à medida que ele o segue, o melhor que pode dar é prestado ao serviço humano.

E então, nessa distinção entre o essencial e o não essencial, ele tem de cultivar uma suave complacência, uma doce cortesia, em todas as questões que não são essenciais.

É bom ceder nas pequenas coisas que não importam, para que possais seguir perfeitamente aquelas coisas que realmente importam.

Lembro-me de como, a princípio, achei difícil conter a natureza obstinada que trouxe de muitas outras vidas de luta e de tormenta.

E por um ano ou dois, fiz disso uma prática: nunca recusar uma única coisa que me pedissem para fazer, quando não houvesse questão de certo ou errado.

Fiz disso uma prática exagerada, para corrigir rapidamente o defeito inato.

E assim desperdicei bastante tempo, como as pessoas diriam,

Iniciação

em fazer coisas desnecessárias que as pessoas queriam que eu fizesse, em sair para uma caminhada, talvez, quando eu preferiria de longe ter ficado em casa lendo um livro, cedendo em tudo que é imaterial, a fim de que, no material, eu pudesse avançar inabalavelmente rumo à meta.

E isso eu recomendaria àqueles entre vós que são naturalmente imperiosos, naturalmente voluntariosos; ou, no balanço do pêndulo de um lado para o outro, deveis ir às vezes ao excesso na prática do contrário, para que finalmente possais atingir o caminho do meio, esse áureo meio-termo que os gregos diziam ser a virtude.

E se tendes pouco tempo e muito a fazer, então é bom até mesmo ir ao excesso na construção de uma virtude, na erradicação de um defeito.

Então também deveis aprender a discernir entre o dever de ajudar e o desejo de dominar.

Há tantas pessoas que estão sempre se intrometendo nos pensamentos e ações de outras pessoas, desejando, por assim dizer, salvar as almas de seus vizinhos em vez de cuidar das suas próprias.

Como regra, embora possais oferecer ajuda, nunca deveis tentar controlar outrem, exceto naqueles casos em que eles estejam colocados em vossas mãos para orientação; então, se for vosso dever, podeis exercer algum controle sobre a conduta.

Nessas linhas, o Mestre ensinou que a discriminação deveria ser praticada, a fim de que esta primeira grande Qualificação

Encontrando o Mestre

A ação poderia tornar-se segunda natureza para o discípulo.

E então veio a segunda, Desapego, Ausência de Desejo.

Isso é muito fácil em suas formas mais grosseiras.

Quando uma vez o grande desejo surgiu pelo trilhar do Caminho, as coisas que são irreais perdem sua atração, as coisas que se veem ser transitórias têm pouco poder para reter o homem decidido a avançar rapidamente rumo à Perfeição.

Como é dito em uma antiga Escritura Hindu: 'O desejo pelos objetos dos sentidos cai quando uma vez o Supremo é visto;' quando uma vez os olhos repousaram sobre a maravilhosa perfeição e beleza de um Mestre, quando a radiância do Seu caráter brilhou para os olhos ofuscados, resta apenas um anseio — reproduzir a Sua semelhança, e ser em alguma pequena medida a Sua imagem, o Seu mensageiro, entre os homens.

Mas há desejos mais sutis que podem fazer tropeçar os pés do viajante incauto.

Há o desejo de ver os resultados do próprio trabalho.

Trabalhamos com todo o coração e todas as nossas forças; construímos nossa vida em algum projeto para ajudar, para elevar os homens.

Podeis, sem um sobressalto, ver vosso projeto desmoronar no pó, e as paredes que havíeis construído para abrigo desmoronarem como ruínas a vossos pés? Se não, estais trabalhando por resultados, e não puramente pelo amor à humanidade; pois se alguém construiu mal em vez de bem — embora com boas intenções — o

Iniciação

grande Plano despedaça a obra e isso é bom.

Mas o material não se perde.

Toda força investida nele, toda aspiração que ele incorporou, todo esforço feito a fim de construí-lo, são recolhidos como materiais para a elevação mais sábia de um edifício maior, que será de acordo com o Plano do grande Superintendente do universo.

E assim aprendemos a trabalhar, mas não a exigir pagamento em resultados por nosso labor, certos de que o que é bom deve perdurar, e dispostos a que o que é mau seja despedaçado.

Às vezes o desejo por poderes psíquicos ataca o discípulo.

"Oh, eu poderia ser mais útil se apenas pudesse ver; eu poderia ajudar as pessoas muito mais se apenas pudesse lembrar o que faço quando estou fora do corpo." Quem é o melhor juiz, o discípulo ou o Mestre? Quem sabe melhor o que é necessário, o pupilo ou o Instrutor? Se Ele vê que você pode ajudar melhor possuindo esses poderes, Ele abrirá o caminho e lhe dirá como construí-los.

Mas às vezes o trabalho é melhor realizado sem eles, o trabalho do tipo especial que Ele deseja que Seu Discípulo utilize naquele momento.

Deixe a Ele o tempo em que esses poderes deverão florescer; eles são as flores da natureza espiritual, e virão a abrir-se em plena maturidade quando o grande Jardineiro vir que chegou o tempo do desabrochar.

Não apenas desejamos resultados; não apenas desejamos poderes psíquicos; mas desejos ainda mais sutis nos assaltam — o desejo de ser admirado, de ser reconhecido como brilhante, o desejo de falar e mostrar nosso conhecimento onde quer que possamos.

Deixe isso ir, o Mestre nos ordena, pois o silêncio é a marca do Ocultista.

Fale quando tiver algo a dizer que seja verdadeiro, útil, bondoso; mas, caso contrário, a fala é uma armadilha e uma cilada.

Metade do mal no mundo é feito pela fala ociosa.

Não sem conhecimento disse o Cristo: "Por toda palavra ociosa que o homem falar, dará conta dela no dia do juízo." Não palavras más, nem palavras perversas, mas palavras ociosas.

Ele advertiu o discípulo contra isso.

E saber, ousar, querer e calar — esse é um dos marcos do Ocultista.

Assim, esses desejos mais sutis também devem ser arrancados e lançados à pilha de lixo, até que apenas uma forte vontade permaneça: a vontade de servir, e de servir ao longo das linhas traçadas no Plano divino.

Assim se realiza o desapego, que o budista sabiamente chama de "preparação para a ação".

Então vêm as seis joias que revisei com você na semana passada — Controle da Mente, mantendo a mente afastada de tudo que é mau e usando-a para tudo que é bom.

E esse controle da mente é necessário na Senda, ou devemos moldar nossa mente de tal forma que ela não seja de modo algum abalada ou perturbada por aquilo que o mundo exterior conhece como problemas: perda de amigos, perda de fortuna, más palavras, calúnia, qualquer coisa que cause perturbação no mundo.

Isso, diz o Mestre, não importa.

Quão longe está a

Iniciação

de reconhecer essa grande verdade.

Esses são os frutos de pensamentos, desejos e ações passados, o karma do passado a se manifestar na ação do presente.

Não há nada nisso que deva perturbá-lo, mas sim encorajá-lo; pois mostra que você está desgastando o mau karma do passado, e até que ele seja eliminado, você é de pouca utilidade na obra do Mestre.

Você deve controlar a mente de tal forma que não pense mal algum, que se mantenha brilhante e alegre, bem como calmo.

Você não tem o direito de ficar deprimido; isso espalha uma névoa ao seu redor, causando sofrimento a outros; e é seu trabalho aumentar a felicidade do mundo, e não acrescentar sua própria contribuição à sua miséria.

Se você está deprimido, o Mestre não pode usá-lo para enviar Sua Vida através de você para ajudar Seus irmãos.

A depressão é como uma represa construída através do riacho, impedindo que as águas fluam livremente.

E você não deve construir obstáculos no caminho da Vida do Mestre que flui através do discípulo, e assim impedir que Sua bênção alegre os corações dos homens.

Controle correto do Pensamento e depois da Ação, fazendo bem como pensando o certo, o bondoso, o amoroso.

Então você deve construir aquela grande virtude da Tolerância, que é tão rara entre nós. Você deve estudar, diz o Mestre, as religiões dos outros a fim de poder ajudá-los, pois de outra forma não pode.

E ainda assim o julgamento do mundo sobre isso é condenatório

Encontrando o Mestre

e não aprovador.

Quantas vezes vi a crítica dirigida a mim mesma: "Oh, a Sra. Besant fala como uma hindu na Índia, e como uma cristã na Inglaterra." É claro que a Sra. Besant fala assim! Como mais ela deveria falar? Falar hinduísmo aos cristãos? Mas isso não os ajudaria.

Falar de cristianismo a hindus e budistas? Isso velaria as grandes verdades de seus olhos.

Nosso dever é aprender para ajudar, e só se alcança o coração dos homens pela simpatia, quando se pode falar do ponto de vista deles, em vez de teimar obstinadamente no seu próprio.

Essa é a grande marca de quem é verdadeiramente tolerante: que ele pode ver uma coisa do ponto de vista de outro e falar desse ponto de vista para ajudar.

Então você deve aprender a Resistência, por causa daquelas provações de que falei, que virão chovendo sobre você para que seu carma passado se esgote em breve espaço, e você esteja pronto para servir.

Aceite o sofrimento como uma honra, não como um castigo; como o sinal de que os grandes Senhores do Carma ouviram seu clamor por progresso mais rápido e estão lhe dando o mau carma do passado para que você o exaura, respondendo assim ao seu clamor.

Então você poderá resistir alegremente, e não com um rosto de infelicidade e descontentamento; como se dizia antigamente que um mártir sorria no fogo, considerando-o uma carruagem de chama que o levava ao seu Senhor.

Iniciação

Então você deve aprender a Concentração, ou Equilíbrio, como o hindu e o budista a chamam. Concentração no trabalho do Mestre, tal equilíbrio que nada possa desviá-lo dele. Assim como a agulha aponta para o Polo e volta quando forçada para longe, assim sua vontade deve apontar inabalável para aquela meta da Vontade divina, ou perfeição humana, que você se esforça por alcançar.

A última das seis joias é a Fé, ou Confiança: confiança em seu Mestre e confiança em si mesmo.

Mas, diz o Mestre, talvez o homem responda: "Confiar em mim mesmo? Conheço-me bem demais para confiar." Não, é Sua resposta, você não conhece o seu Eu; você só conhece a casca exterior que o esconde, pois no Eu há uma força inconquistável, que nunca pode ser frustrada ou destruída.

E assim as seis joias da mente são gradualmente lapidadas, para serem lapidadas mais perfeitamente nos anos posteriores, mas ao menos o suficiente para que sejam reconhecidas no caráter.

E então, ah, então, resta a última das grandes Qualificações, a mais difícil de todas, aquela mais propensa a despertar oposição na mente de muitos.

O Hindu e o Budista a chamam de Desejo de Libertação; o Mestre a chama de União com o Supremo; e porque o Supremo é Amor, Ele a reduz ao Amor vivido entre os homens.

E ao tratar dessa grande virtude do amor, amor que é o cumprimento da lei,

Ele marca três vícios como

Encontrando o Mestre

crimes contra o amor, que devem ser totalmente abandonados pelo discípulo.

O primeiro é a maledicência, o segundo a crueldade, e o terceiro a superstição.

Esses, diz Ele, são os piores crimes contra o amor.

E então Ele prossegue explicando como isso se dá. Ele aborda a maledicência primeiro, e aponta como, ao pensar mal de outro, você comete uma tríplice injúria ao homem; primeiro, à vizinhança em que você vive, que você enche de maus pensamentos em vez de bons, e assim, diz Ele com pesar, você aumenta a tristeza do mundo.

Então o mau pensamento sobre a falta de outro, ou se essa falta está no homem, seu mau pensamento a torna mais forte e mais difícil para o homem superar; seu pensamento aumenta o mal nele toda vez que, em pensamento, você atribui essa falta a ele, e assim você torna o caminho de seu irmão mais difícil, tornando sua luta mais árdua; talvez seu mau pensamento seja o último empurrão decisivo que o faça cair, quando de outra forma ele poderia ter permanecido de pé.

Se o pensamento for falso e não verdadeiro, mesmo assim você pode plantar nele um mal que ainda não existe em seu caráter.

Daí a maldade de pensar mal, sem falar em falar mal, ou quando uma história maligna é passada adiante a outro, ali o mesmo ciclo de mal é trilhado por aquele a quem se falou, e assim você se torna uma fonte de mal, por mais descuidado que tenham sido as palavras.

Iniciação

A crueldade Ele marca como outro grande crime contra o amor, e Ele dá certas formas dela, para que o discípulo perceba o que deve evitar.

A crueldade religiosa certamente brilhou em dias passados nos assassinatos e nas torturas da Inquisição; mas o mesmo espírito se mostra agora em toda controvérsia religiosa acirrada e em palavras amargas dirigidas contra aqueles que tentam pensar corretamente, mas à parte do pensamento de seus semelhantes.

Não é fato que o afastamento parcial, mas lamentável, de nosso muito reverenciado amigo, Sr. Campbell, de grande parte de seu trabalho se deve ao sofrimento infligido a ele por seus irmãos ministeriais nos primeiros dias de sua luta pelo direito de falar a verdade que conhecia? Pois o espírito de crueldade religiosa não está morto, embora não fale mais em fogo ou em grilhões.

E então Ele marca como outra forma de crueldade a vivissecção.

Sobre a vivissecção, o Ocultismo fala com uma voz única, não importa o que seja dito em nome da ciência, não importa quais Comissões se reúnam sobre o assunto e expressem suas opiniões; pois crueldade é causar dano desnecessário a seres vivos.

O próprio Relatório emitido por aqueles comprometidos em sua defesa admite que grande parte da crueldade tem sido inútil, falaciosa em seus resultados, mesmo enquanto dizem que onde a crueldade não é infligida, as experiências podem continuar.

Encontrando o Mestre

Após a Inquisição e o fanatismo religioso, após a vivissecção, uma terceira grande classe de que Ele fala são aqueles professores que são cruéis com as crianças que caem em suas mãos.

O ensino é uma das mais nobres profissões em que um homem pode se engajar, mas também oferece oportunidades de erro nas quais muitos caem; o uso de castigo corporal, onde um homem grande e forte maltrata uma criança fraca e indefesa, isso é marcado por um Mestre de Compaixão como uma das formas de crueldade que barram o caminho.

E a quarta classe que Ele menciona, temo, terá dificuldade em encontrar aceitação aqui — o esporte, onde criaturas vivas são sacrificadas.

Concedido que é costumeiro, que a opinião social não o condene, que um homem possa abater milhares de aves vivas e não ser chamado de açougueiro, mas meramente de bom esportista, nem por isso a crueldade do esporte é considerada um obstáculo para aqueles que desejam trilhar o Caminho.

E o Mestre aponta que a crueldade impensada produz seus efeitos em miséria e sofrimento tanto quanto a crueldade deliberada, que é comparativamente rara.

Ele aponta que a lei do carma não esquece, embora o homem possa falhar em lembrar, e inevitavelmente toda dor infligida a uma criatura senciente traz a reação de dor sobre aquele que a infligiu.

E então Ele marca a superstição como o último dos crimes contra o amor que Ele ensinou a seu jovem discípulo que deveriam ser totalmente evitados.

Iniciação

Mas havia um ponto em conexão com a crueldade que, embora eu o tenha deixado de lado por um momento, devo retomar, pois tem grande influência sobre a vida de vocês, que são mais abastados do que aqueles que trabalham para vocês.

Ele apontou como crueldade — isto tem grande relevância para a Índia — o não pagamento do salário quando o salário havia sido ganho.

Embora raramente o encontreis aqui, onde o dia de pagamento se tornou praticamente obrigatório em todos os grandes empreendimentos industriais, os mestres indianos sempre falaram disso. O Profeta Muhammad disse: "Pagai vosso trabalhador antes que o suor de seu corpo seque." O sofrimento causado por essa impensabilidade é amargo e de longo alcance.

Mas uma falta muito comum no Ocidente, que cai sob a mesma condenação, é deixar contas não pagas por coisas com as quais outros têm de ganhar a vida.

As mulheres que labutam com sua agulha, os homens que são empregados para vestuário masculino — estes são às vezes levados quase à inanição, porque pessoas de alta posição, em grande status social, esquecem o sofrimento que estão infligindo e o transtorno que causam pela longa concessão de crédito.

Essa é uma das faltas da sociedade da qual o aspirante a discípulo deve se afastar.

Às vezes isso significa falência para o comerciante, bem como inanição para aqueles que ele emprega.

O último, eu disse, era a superstição.

O Mestre fala de duas formas especialmente, uma que ainda prevalece, embora muito mais limitada do que antes, na forma de sacrifício animal oferecido em alguns dos templos indianos — principalmente entre os muito pobres e não educados nas aldeias, mais do que nas cidades.

Encontrando o Mestre

Mas ainda existem alguns templos, tenho vergonha de dizer, onde pessoas educadas e pensativas oferecem o sangue de animais às Formas divinas que adoram.

E o Mestre fala sobre isso, e todos vós vos unireis a Ele na condenação.

Mas vossos missionários jamais persuadirão os indianos que ainda usam o sacrifício animal — uma minoria, por sinal — de que o sacrifício animal é mau, enquanto muito mais animais forem sacrificados ao paladar humano do que jamais são sacrificados nos templos.

Isso também é marcado como superstição pelo Mestre, a cruel superstição.

Ele diz que o homem necessita de carne ou alimento.

E é uma superstição, como sabem aqueles que a enfrentaram resolutamente e aprenderam que a saúde, e não a doença, é o resultado de seguir a lei do amor.

Se pensardes nisso às vezes como superstição, isso pode ajudar-vos a pô-la de lado.

E ao menos lembrai-vos de que, ao enviardes pregadores de vossa fé para a Índia, eles jamais moverão o coração indiano, onde o cabrito oferecido a Durga é condenado, e o cabrito sacrificado ao sahab e à memsahab no bangalô é considerado inofensivo; pois eles são um povo lógico, e dizem: "Se não podemos oferecer a Deus, por que deveríamos oferecer ao homem? Se a vida do animal é preciosa aos olhos de Deus, como nos dizeis,

Iniciação

por que a tirais para pô-la em vossas próprias mesas, em vez de no altar do Deus?"

E assim este grande Mestre traçou para nós as Qualificações exigidas para atravessar o primeiro portal da Iniciação, ou para aquele Nascimento do Cristo no Espírito humano, que é a passagem por essa porta.

Percorri, de modo grosseiro e inadequado, eu sei, o maravilhoso ensinamento que d'Ele emana para nos iluminar, mas nem por isso deixais de ver que é uma exigência rigorosa; nem por isso deixareis de ver como deveis libertar-vos de muitos preconceitos, costumes e modos de vida impensados, se quiserdes encontrar o Mestre e ser por Ele contado entre Seus discípulos.

Que possais escalar os obstáculos que o costume, a tradição, a impensabilidade e o hábito construíram; que até mesmo palavras tão pobres como as minhas vos conquistem para a realização de que não há alegria na vida como a alegria do discipulado, nenhum assim chamado sacrifício que se possa fazer que não seja como a escória lançada ao fogo, de onde sai ouro em seu lugar; oh! que nos corações de mesmo alguns poucos de vós — um aqui e ali dispersos por esta vasta audiência — as débeis palavras possam acender a chama eterna, e o movimento passageiro causado pela fala possa crescer em vontade resoluta e em determinado esforço.

Oh, então também para vós, num futuro próximo, aguarda o Encontro com o Mestre, pois também vós que buscais encontrareis; se baterdes com o martelo dessas Qualificações, certamente a porta se abrirá diante de vós, para que possais encontrá-Lo, assim como eu fui abençoado o bastante para encontrá-Lo, para que possais conhecer esse serviço que é perfeita liberdade, essa alegria que está na presença do Mestre.

Essa é a esperança com a qual eu vos deixaria hoje, que a aspiração que eu incuto possa ser silabada para vós.

E não permitais, rogo, que qualquer imperfeição no orador, qualquer fraqueza no discípulo, obscureça de qualquer modo vossa visão daquilo que brilha com lustre imorredouro, perfeito com beleza sobre-humana — a figura do Mestre a quem podereis encontrar, se quiserdes, para que também vós digais: "Tendo buscado, encontrei."

A VIDA DO CRISTO

Vimos nosso homem do mundo dando seus primeiros passos deliberadamente em direção à vida superior; nós o seguimos enquanto buscava um Professor; nós o vimos ter sucesso na busca, quando o Professor foi encontrado.

Hoje temos de segui-lo através da primeira das grandes Iniciações, adiante ao longo do Caminho até que ele alcance a entrada para a quinta.

É essa vida da qual fala São Paulo, cujo início é marcado pelo Nascimento do Cristo dentro do homem.

Vós vos lembrais de como ele desejava para seus convertidos que eles tivessem a experiência sublime de que o Cristo nascesse neles.

E então você pode se lembrar de como ele falou de outra etapa: "Até que", disse ele, "todos cheguemos ao homem perfeito, à medida da estatura da plenitude de Cristo." Assim, o grande apóstolo da Igreja Cristã demarcou os dois limites do estudo que devemos seguir nesta manhã — um, o Nascimento do Cristo; o outro, a obtenção de Sua plena estatura, o alcance da Perfeição da Humanidade.

Iniciação

Tal era a ideia de S. Paulo sobre o significado, a grandeza, do Caminho mostrado pelo Cristianismo.

Nos dias modernos, eu sei, a ambição cristã não se elevou tão alto, e ser salvo por outro, ser revestido da justiça imputada de outro, tem sido considerado o ideal cristão.

Mas o grande Apóstolo via de outra forma o que chamava de "vossa vocação e eleição". Não ser salvo por outro, mas tornar-se um Salvador; esse era o antigo e grande ideal na Igreja Cristã; ser-se a si mesmo um Cristo; levar a vida de Cristo; passar pelos grandes estágios de experiência marcados na história evangélica, que, lida corretamente, é menos a história de uma Pessoa do que um poderoso drama da Iniciação do Espírito.

Visto sob essa luz, este elevado Caminho está aberto, como aquele que deveria ser trilhado por todos que quisessem cumprir em suas próprias pessoas a grande esperança do Apóstolo para seus filhos espirituais.

Isso, e nada menos que isso, é a possibilidade de todos os que quiserem.

É esta parte da vida humana que às vezes é chamada simplesmente de "o Caminho"; às vezes, como entre os budistas, "o Caminho da Santidade"; às vezes, como entre os católicos romanos, "o Caminho da Iluminação", o Caminho no qual a luz do Espírito brilha cada vez mais até o dia perfeito, aquela vida que foi vivida pelo Cristo como "o Primogênito entre muitos irmãos", e não como uma prova única daquilo a que a divina humanidade poderia atingir.

A Vida de Cristo

Concedo plenamente que este caminho é um que exige daquele que o trilharia uma renúncia total a tudo o que em vidas passadas ele considerou valioso e desejável.

Portanto, foi verdadeiramente dito: "Estreita é a Porta e apertado é o Caminho, e poucos são os que o encontram." Em eras vindouras, muitos o trilharão; em eras futuras, todos os seres humanos o conhecerão; mas a humanidade mal passou do ponto médio de sua evolução, e por isso poucos são os que atualmente estão dispostos a trilhar o Caminho.

Usei a palavra Iniciação.

Devo me deter nela por um momento, para que possa transmitir-vos algum significado claro; e pedir-vos-ei que recordeis o que todos sabeis de vossos próprios estudos na história do passado: que em todas as nações antigas existiam certas grandes instituições conhecidas como Mistérios, com muitos outros nomes para descrevê-las, mas todas tendo em comum aquela única palavra.

Eleusínios, Órficos, Báquicos, fossem quais fossem, eram Mistérios, nos quais certas pessoas eram iniciadas.

Dizem-nos que nos primeiros tempos todos os que eram mais puros e nobres participavam desses Mistérios; que eles destruíam todo o medo da morte e davam ao homem a certeza da Imortalidade; que aqueles que neles entravam obtinham sabedoria que outros não possuíam e se distinguiam não apenas pelo desenvolvimento de suas inteligências, mas ainda mais pela nobreza e pela pureza de suas vidas.

Eles são reconhecidos não apenas como existentes na Grécia, no Egito, mas também na Pérsia, na Índia, na China.

E os dois maiores Mestres de religião da Índia foram conhecidos como expositores especiais dos Mistérios, do Caminho que, através deles, conduzia à meta à qual esse Caminho levava aqueles que o trilhavam. Temos o grande Mestre, o Senhor Buda, de um lado, e os budistas ainda conservam os detalhes do Caminho que Ele expôs.

Temos Shri Shankaracharya, o grande Mestre hindu, do outro, que também expôs o Caminho e demarcou suas etapas de maneira idêntica.

Então, afastando-nos por um momento dessas grandes fés pré-cristãs, descobrimos que nos primeiros dias da Igreja Cristã esses Mistérios também existiram.

Podeis ler sobre eles nos escritos de Orígenes e de São Clemente de Alexandria.

Você pode aprender com S. Clemente como ele não pode falar publicamente sobre o que aprendeu nos Mistérios, mas alguns de seus leitores entenderão suas alusões.

Você pode ler sobre aquela famosa declaração que costumava ser ouvida na Igreja Cristã, quando aqueles que eram dignos eram convocados para admissão aos Mistérios: "Aquele que por muito tempo não tem consciência de nenhuma transgressão, que se aproxime e aprenda os ensinamentos que Jesus entregou em segredo aos Seus próprios discípulos." E você pode aprender com outros escritos patrísticos como, nesses Mistérios, Anjos eram às vezes os Mestres, e como eles revelavam o mundo invisível àqueles que eram considerados dignos de se tornarem Iniciados neles.

Embora seja verdade que no mundo moderno a re-proclamação da existência contínua dos Mestres, dos Iniciados, dos Mistérios que nunca desapareceram, tenha sido feita especificamente pela Sociedade Teosófica (sendo essa parte do trabalho para o qual ela foi enviada ao mundo), ela não pretende que nessa re-proclamação esteja trazendo algo de novo a qualquer grande fé, mas apenas relembrando a cada grande religião seu próprio conhecimento e possibilidades anteriores.

Se dissermos que os Mistérios ainda existem; se declararmos que o Portal da Iniciação ainda está aberto; se proclamarmos ao velho mundo que aqueles que buscam encontrarão, que àqueles que batem a porta será aberta, não é como fazendo uma nova proclamação, mas apenas como repetindo uma mensagem esquecida — dando a um mundo que havia afundado no materialismo o conhecimento que ele havia esquecido, ao qual havia dado as costas.

Portanto, para lembrá-lo de que este não é um ensinamento especificamente oriental, mas um ensinamento universal, falei da vida do Iniciado em sua forma cristã, como a vida de Cristo.

Esse é o nome pelo qual era conhecida muito antes de o grande Fundador do Cristianismo vir ao mundo, pois é a vida do Ungido, daqueles que foram consagrados pela crisma do Espírito, e começaram a trilhar o Caminho que os torna Sacerdotes e Reis para Deus.

Esse é o antigo caminho chamado, desde muito tempo atrás, o Caminho da Cruz; ou a Cruz é o símbolo da vida, da vida triunfante sobre a morte, do Espírito triunfante sobre a matéria.

E não há diferença neste Caminho entre Oriente e Ocidente; há apenas um ensinamento oculto e uma única Grande Loja Branca, os Guardiões dos tesouros espirituais da nossa raça.

Eles não conhecem diferença entre Oriente e Ocidente; Eles não conhecem diferença entre brancos e coloridos; reconhecem apenas Qualificações adequadas para a Iniciação; e Eles abrem o Portal à moda antiga, a antiga maneira, que permite a um homem trilhar o estreito e antigo Caminho.

Agora, o que significa essa Iniciação nos Mistérios? Francamente, significa uma expansão da consciência.

A Iniciação em si é uma certa série de eventos pelos quais o homem passa; eventos e experiências reais que levam uma certa quantidade de tempo, não uma vaga e indefinida série de sentimentos, mas comunicações, pensamentos e ações reais, atravessados por um homem fora do corpo físico, na presença de uma grande assembleia dos Mestres.

O resultado é que o homem se torna consciente de um novo mundo, como se algum grande novo sentido lhe tivesse sido dado, que lhe abrisse um novo mundo ao seu redor.

A Vida de Cristo

Assim como um homem nascido cego pode conhecer o mundo pela audição, paladar e tato, mas se seus olhos fossem abertos, veria um novo mundo que não sonhara, estendendo-se ao seu redor por todos os lados, assim é com o homem que, tendo passado pela grande cerimônia da Iniciação, retorna ao seu corpo, ao mundo mortal dos homens.

Outro mundo está ao seu redor, uma nova fase de consciência lhe pertence.

Ele vê, onde antes era cego.

Ele sabe, onde antes apenas esperava ou adivinhava.

Desses grandes cerimoniais neste Caminho, há cinco.

O quinto é o do Mestre, com o qual não lido hoje.

Quatro são os Portais no Caminho que leva àquela final e divina Perfeição da Humanidade.

É ao estudo desses, então, que nos voltamos.

Podemos tomar os grandes eventos da história do Cristo, relatados nos Evangelhos, que, no simbolismo cristão, representam exatamente aquilo que possui outros nomes, mas não outras realidades, nas descrições hindus e budistas do Caminho.

O primeiro, como já disse, é o Nascimento do Cristo; o segundo, o Batismo; o terceiro, a Transfiguração; o quarto, a Paixão.

Tomemo-los um a um, mostrando o que se oculta sob os nomes, e vendo como são expressos entre nossos irmãos orientais.

Aquele em quem o Cristo nasce, o novo Iniciado, é sempre chamado, em todo o mundo, de "a criancinha". Lembrai-vos das frases que encontrais no Evangelho: "Se não vos tornardes como criancinhas, de modo algum entrareis no reino dos céus". O reino dos céus, ou o reino de Deus, é o antigo nome para o Caminho, e somente a "criancinha" é capaz de ali entrar.

O novo Iniciado, o Cristo-menino, então, nasce para essa nova vida do Espírito, e a expansão de consciência que ele alcança consiste em ter-se-lhe aberto, pela primeira vez, aquele grande mundo espiritual no qual todas as verdades são conhecidas por Intuição, não por raciocínio; no qual os olhos do Espírito se abrem, e o conhecimento direto das verdades espirituais é obtido; o conhecimento torna-se intuitivo, em vez de racional.

Quando a grande cerimônia termina, é então que, seja por seu próprio Mestre, seja por algum alto discípulo a quem a obra é delegada, o novo Iniciado encontra aberta dentro de si aquela nova consciência que gradualmente deve crescer, para que ele possa dominar o conhecimento que a princípio lhe é apresentado apenas em um deslumbrante panorama.

Por causa desse novo mundo no qual ele nasce, a primeira das grandes Iniciações é chamada de "segundo nascimento", o "nascimento do Espírito". Ele se tornou agora o duas vezes nascido — nascido na terra, de fato, muitas vezes, mas sempre nascido para a vida da matéria; nascido agora para a vida do Espírito, que se torna sua para sempre.

Essa é a chave do conhecimento que se diz figurativamente ser

A Vida do Cristo

dado ao novo Iniciado; é uma nova faculdade, um novo poder, um novo sentido, que se foi gradualmente desenvolvendo dentro dele durante o tempo de seu treinamento, e agora se abre para a utilidade e fica sob seu controle.

Então é que se faz aquela renúncia interior que encontrais tipificada nos três grandes votos que, na Igreja Católica Romana, e em partes da Anglicana, são os votos que dão admissão àquilo que chamam de "a vida sobrenatural". Conheceis os votos de pobreza, de castidade, de obediência.

Eles simbolizam uma grande verdade espiritual: a renúncia interior pelo novo Iniciado de tudo o que possui, física e mentalmente, que até então ele possa ter considerado como seu.

Não por palavras faladas, mas por renúncia interior, ele abandona todo senso de propriedade, todo senso de posse em qualquer coisa que se suponha possuir.

Ele pode ter riqueza; já não é sua — pertence à Grande Loja na qual está entrando.

Ele pode ter habilidade mental; já não é sua — deve usá-la apenas para o serviço daquilo a que agora se entregou.

E assim, de seu coração parte todo senso de posse, todo senso de propriedade.

E por um estranho paradoxo, é nesse momento de total renúncia que os Reis da terra, os Sábios, trazem seus tesouros e os derramam aos pés do Menino indefeso; pois onde um homem nada quer, tudo cai em suas

Iniciação

mãos; e mãos que se esvaziam no serviço do mundo são continuamente preenchidas, embora nunca retenham.

Assim, ele não apenas renuncia a todas as posses, tornando-se com isso um mordomo capaz de administrar na obra que se lhe apresenta, mas também renuncia a todos os prazeres dos sentidos, o significado interior do voto de castidade.

Ele entrega também sua própria vontade, a vontade pessoal, a vontade separada, dando-se inteiramente à única Vontade que é divina, e nada conhece senão essa Vontade daqui em diante, como determinante de tudo o que pensa, espera e faz.

Tal é o significado interior do grande voto tríplice; renúncia à posse, a todos os prazeres dos sentidos, à vontade separada.

E assim ele volta novamente para o mundo.

O Peregrino, o hindu o chama, ou ele não tem mais nada a possuir.

Ele vagueia, nas palavras do Senhor Buda, "livre como o ar", apenas consagrado ao único serviço, e capaz de ir a qualquer lugar onde seja necessário ou a obra o chame.

E o budista o chama: "Aquele que entrou na corrente." Ele adentrou a grande corrente cuja margem mais distante é a Mestria.

Ele nunca mais poderá sair dela, nunca mais abandoná-la; essa corrente rola entre o outro mundo e este, e aquele que uma vez nela entrou deve ir para a outra margem.

E três fraquezas ele deve eliminar agora, antes que o segundo Portal possa ser aproximado, eliminá-las inteiramente, completamente, totalmente, ou ele nunca mais poderá trilhar este Caminho.

Sempre adiante jaz o seu caminho.

Elas são chamadas de três grilhões, porque o seguram até serem quebrados.

Primeiro, o senso de Separatividade.

Ele deve ver todos ao seu redor como parte de si mesmo, sentir com suas alegrias e com suas tristezas, olhar as coisas do ponto de vista deles, compreender seus sentimentos e ser capaz de simpatizar com eles — julgar ninguém, criticar ninguém.

Eles são todos ele mesmo, parte de sua própria vida.

O senso de separatividade deve passar completamente, pois um Salvador do mundo deve sentir identidade de natureza com todos.

Portanto, nenhum sentimento contra qualquer um como inferior a si mesmo, nenhum julgamento de qualquer um como desprezível ou desdenhável.

Ele vê todos como fragmentos da Única Vida e identifica-se com cada um a fim de ajudar e salvar.

Ele deve eliminar todo senso de Dúvida — não aquela atitude legítima da mente de duvidar daquilo que é duvidoso, porque atualmente não comprovado; isso permanece sempre necessário, senão haveria perigo de credulidade e loucura — mas a dúvida quanto a certos grandes atos na natureza.

O ato da Reencarnação ele não pode duvidar — pois agora ele conhece seu passado; o ato do Karma, a grande lei de ação e reação, ele não pode duvidar — ele pode olhar para trás e ver seu funcionamento no passado e rastreá-lo no presente; o ato da Existência dos Mestres ele não pode duvidar — ele esteve naquele círculo maravilhoso...

quando foi iniciado; o ato do Caminho ele não pode duvidar — ele o está trilhando. Essas compõem a dúvida que para sempre fica para trás, a letra que poderia impedir seu progresso.

A terceira grande letra é a Superstição: a crença de que um rito ou cerimônia particular é necessário para a obtenção do resultado que por ele se busca.

Ele não precisa mais da ponte que uma cerimônia pretende ser para aqueles que ainda não podem alcançar os mundos superiores por seu próprio poder, por seu próprio conhecimento.

Ele percebe que as cerimônias de todas as religiões são igualmente úteis para os adeptos de cada uma, mas que nenhuma é necessária para ele.

Ele sabe que não pode mais depender de qualquer cerimônia; ele depende apenas do Deus interior.

Úteis, belas, auxiliadoras como possam ser para aqueles que não passaram pelo Portal, seu valor terminou para ele, pois ele vê desveladas as realidades dos mundos que elas apenas podem simbolizar, e para os quais elas servem de ponte.

Quando essas três letras são totalmente lançadas de lado, quando não têm mais poder para detê-lo, então ele cresceu para a jovem masculinidade, quando está pronto para passar a segunda das grandes Iniciações.

No drama cristão, ela é chamada o Batismo.

Está escrito que o Espírito de Deus desceu sobre Jesus e permaneceu com Ele.

Essa é a forma cristã; o Espírito desce, o Espírito de Intuição, e antes que ele possa ir adiante, para a

A Vida do Cristo

terceira Iniciação, ele deve aprender a trazê-lo para baixo, através de seus corpos causal e mental ampliados, para sua consciência física, de modo que ele possa "permanecer sobre ele e guiá-lo". Daí o Hindu o chama o Construtor, o construtor dos veículos de que necessita; o Budista: "Aquele que deverá receber nascimento mais uma vez", olhando adiante para a meta para a qual o aspirante está pressionando.

Após esta Iniciação, o homem não tem de se livrar de fraquezas, mas de acrescentar poderes, todos aqueles poderes superfísicos que pertencem ao aperfeiçoamento dos corpos superfísicos que o homem tem agora de criar em si mesmo, a fim de que possa servir mais perfeitamente; ou seja, aquele grande mundo espiritual, o mundo intuicional, está sendo conquistado passo a passo, e ele deve estar pronto para servir nele, como nos mundos mental e emocional.

Durante o tempo em que permanece nesta etapa de seu progresso, ele está aperfeiçoando todos os corpos, construindo-os para a grande obra que está diante de si.

Curta, como regra, é essa etapa.

E então ele se aproxima do terceiro grande Portal, aquele que na história cristã é chamado o da Transfiguração, entre os hindus o Cisne, a ave do céu, o símbolo do reconhecimento do "Eu" como uno com Deus.

Nisso, a Deidade manifesta brilha, iluminando por um momento o Caminho à frente, que é descer às profundezas do sofrimento, que há de conduzi-lo através do vale da sombra da morte; pois você pode lembrar que no drama evangélico a Transfiguração no Monte das Oliveiras é imediatamente seguida pelo firme voltar do rosto para Jerusalém, para o Jardim do Getsêmani, o Monte do Calvário, a luz divina brilhando sobre as trevas, para que o coração humano possa seguir adiante, intrépido.

Durante o tempo que intervém entre a terceira e a quarta Iniciações, mais duas fraquezas têm de ser eliminadas para sempre.

Atração e repulsão por todas as coisas exteriores.

Atração; você pode ver na alegoria evangélica como a atração foi posta de lado por tudo o que pudesse reter o Cristo de se aproximar da Paixão vindoura.

E  podeis  ver  como  toda  repulsão  havia  terminado,  quando  "a  mulher  que  era  pecadora"  foi  permitida  aproximar-se  d'Ele  para  banhar  Seus  pés  com  suas  lágrimas,  para  enxugá-los  com  seus  cabelos;  ou  atração  e  repulsão  ou  todas  as  coisas  externas  devem  morrer  antes  que  a  última  grande  prova  chegue,  senão  a  estrada  permaneceria  intransitada,  senão  a  última  provação  seria  grande  demais.

E  assim  o  discípulo  aprende  neste  estágio  a  elevar-se  acima  das  atrações  e  repulsões,  a  lançá-las  de  lado  para  sempre;  elas  não  têm  mais  poder  para  tocá-lo.

A  Vida  do  Cristo

Ele  se  prepara  para  a  ida  a  Jerusalém,  para  a  traição  por  um  Apóstolo,  a  deserção  por  todos,  a  solidão  na  qual  os  últimos  grandes  sofrimentos  têm  de  ser  enfrentados;  pois  entre  a  terceira  Iniciação  e  a  quarta  há  aquele  golfo  de  silêncio,  onde  o  discípulo  pende  sozinho  no  vazio,  sem  nada  na  terra  em  que  confiar,  nada  no  céu  a  que  olhar,  nenhum  amigo  cujo  coração  possa  ser  confiável —  não,  até  mesmo  a  visão  do  Supremo  turva  e  obscurecida.

É  simbolizada  pela  Agonia  no  Jardim,  onde  o  coração  humano  clama:  "Se  é  possível,  passe  de  mim  este  cálice",  e  ainda  assim  a  vontade  humana  se  ergue,  forte  na  renúncia:  "Contudo,  não  a  minha  vontade,  mas  a  Tua  seja  feita."

Adiante  ele  passa  pelos  estágios  da  Paixão;  vê  seus  amados  fugirem;  vê-se  traído,  negado,  rejeitado,  até  que,  por  fim,  sobre  a  cruz  da  agonia,  é  erguido  para  todos  os  homens  zombarem,  para  todos  os  homens  desprezarem;  vê  por  fim  nenhum  amigo,  mas  apenas  um  círculo  de  inimigos  triunfantes;  ouve  a  zombaria:  "Salvou  os  outros;  a  si  mesmo  não  pode  salvar" —  a  mais  profunda  verdade  de  todas;  profere  por  fim  o  grito  do  coração  partido:  "Deus  meu,  Deus  meu,  por  que  me  desamparaste?"  e  nessa  solidão  extrema  encontra-se  a  si  mesmo  para  sempre;  perdendo  o  Deus  exterior,  ele  encontra  o  Deus  interior.

Pois  quando  a  grande  escuridão  desce,  e  nada  pode  ser  visto,  então  surge  a  luz  da  Iniciação.

o Espírito no coração humano, e então, através das trevas, ouvem-se as palavras finais do triunfante sucesso: "Está consumado". Essas são as palavras que ressoam das hostes reunidas dos Homens tornados perfeitos e dos Anjos, quando a grande provação termina, e a agonia da cruz fica para trás.

Então a quarta grande Iniciação, a do Arhat, o Paramahamsa — "Aquele que está além do 'Eu sou Ele'" — é realizada; é ele quem se tornou o Cristo crucificado e, portanto, o auxiliador do mundo; ele pisou sozinho o lagar e encontrou em si mesmo a força divina para fazê-lo; ele então desperta para a verdade exquisita de que a solidão, para ele, acabou para sempre, pois encontrou a Vida Una e a conhece para todo o sempre.

Ele conquistou; e o restante do caminho é comparativamente suave e fácil.

Após essa quarta Iniciação, a Paixão, resta apenas a Ressurreição, a Ascensão, que é a Iniciação do Mestre.

E na vida oculta que intervém entre a Crucificação e a Ressurreição, as últimas fraquezas da humanidade têm de ser descartadas.

Não mais pode ele desejar a vida em qualquer mundo, pois ele é a vida, e todo desejo exterior desaparece; dele também desaparece aquele senso de ser, de qualquer modo, "eu"; ele é tudo, e todas as formas

Não há mais sequer a distinção entre "eu" e "Ele", mas apenas o Uno.

Além da união há a unidade.

A Vida do Cristo

são igualmente suas.

Não mais pode ele ser abalado, pois o que pode abalar a vida que se conhece a si mesma? Tudo pode partir, mas tudo já partira antes, e ele não perecera.

Ele sabe que não há nada que possa tocá-lo, nada que possa abalá-lo; ele se tornou invulnerável a toda arma que pudesse ferir.

Ele se tornou como o diamante, que nada pode cortar nem quebrar.

E assim de seus olhos caem os últimos resquícios do véu da ignorância.

Dele passam os últimos resquícios de fraqueza, e ele vive pelo restante da vida na qual se tornou o Arhat, livre como as aves no ar, seu caminho sem rastros, seus motivos não compreendidos; mas o que isso importa para aquele sobre quem a luz eterna brilha sempre intensamente? Ele vive como parte de uma poderosa Ordem, parte de uma poderosa força; ele conhece sua obra, e a realiza, e sabe que o fim é certo.

E assim ele trabalha neste mundo e em outros mundos — pois agora todos os mundos estão abertos para ele — tendo morrido para a terra, ele passou para a Eternidade, e a luz está sempre sobre ele, e o caminho está aberto.

Ele apenas labora para que outros compartilhem o que ele conquistou, tendo obtido o mais esplêndido de todos os direitos, o direito de ajudar, quer a ajuda seja vista ou reconhecida, ou não.

O que é isso para ele? Ele se elevou até o ponto em que todos os homens estão abertos para ele, e ele pode derramar força, ajuda, conhecimento sobre todos eles a partir desse ponto de vista superior que agora alcançou.

E isso é ter-se tornado um Cristo: conhecer a identidade de natureza que torna sua a fraqueza do mais fraco, bem como a força do mais forte; que torna seu o pecado do mais culpado, bem como a pureza do mais elevado; que faz você compartilhar a torpeza do criminoso, bem como a imaculabilidade do santo.

Essa é a verdadeira glória da Cristicidade: que o mais baixo é tão amado quanto o mais alto, tão parte de si mesmo quanto o mais sublime e o mais puro.

Pois somente aqueles conhecem a Vida Una, que podem sentir a si mesmos no pior assim como no melhor, para quem todos são como ele mesmo, tudo o que ele possui é deles para tomar.

O CRISTO TRIUNFANTE E O TRABALHO DA HIERARQUIA

O longo e íngreme Caminho é trilhado, e Aquele que o escalou, que passou e assimilou todas as experiências humanas, Aquele que nada mais tem a aprender neste sistema-mundo, que superou a agonia do isolamento, que passou pela última vez pelo portal da morte, Ele se ergue triunfante, com a porta da quinta grande Iniciação aberta diante d'Ele, grandes visões de glória se estendendo além dela. Nirvana, como é chamado no Oriente, aquela consciência que tudo abrange, aquela extinção do eu inferior e a plena expansão do Espírito, que se estende diante d'Ele, tudo abrangente, todo-poderoso, e irrompem de Seus lábios as palavras triunfantes: "Eis que Eu sou Aquele que vive e estava morto, e eis que estou vivo para sempre." Senhor da vida e da morte, livre de toda cadeia que possa prender, todo poder Lhe é dado no céu e na terra.

Ele se ergue como o Homem Perfeito, o ciclo da humanidade cumprido, o ideal da Divina Humanidade realizado; na linguagem do Oriente, Ele que é liberto; na do Ocidente, Ele que alcançou a salvação final.

Aquele de quem foi dito que o Cristo nascera nele agora atingiu a estatura da plenitude de Cristo.

Ele se ergue entre os muitos Irmãos dos quais o Cristo é o Primogênito.

Ele se tornou "uma coluna no templo do meu Deus, da qual não sairá jamais". Vocês vislumbram, nas Escrituras Cristãs e Hebraicas, de tempos em tempos, um lampejo de tais Figuras poderosas, como quando leem no Antigo Testamento Hebraico sobre Aquele Poderoso que foi encontrado pelo patriarca Abraão, de quem foi escrito: "Sem pai, sem mãe, sem princípio de dias nem fim de vida, feito semelhante ao Filho de Deus, Ele permanece sacerdote para sempre." Tal é o poderoso triunfo do homem que agora alcançou a Perfeição da Humanidade; o longo passado jaz atrás dele, com suas lutas, seus fracassos, seus sucessos.

Ele nasceu pela última vez; sobre Ele a morte não tem mais poder; Ele se tornou um dos Mestres da Sabedoria; Ele conquistou a vida eterna.

E agora se estendem diante d'Ele, tendo cumprido Sua peregrinação, sete caminhos que o conduzem adiante nos grandes reinos da vida super-humana, sete caminhos de glória e de poder, dos quais todos, exceto um, o libertam para sempre do fardo da carne humana.

Para reinos mais poderosos, onde a matéria é apenas o servo obediente do Espírito, para lá pode

A Vida Crística

Ele passar para trabalhar no vasto universo em que agora Se ergue como Rei e Sacerdote, e enquanto Se ergue contemplando esses sete caminhos, Ele vê apenas um que volta para a terra que fica para trás, onde o fardo da carne ainda deve ser suportado, onde o peso da matéria física ainda deve sobrecarregar, um caminho que O mantém ainda a laborar no mundo, enquanto os outros seis se estendem adiante, longe de nossa terra.

Enquanto Ele ali Se ergue, através da música exquisita que O rodeia soa um soluço de dor, um lamento vindo da terra que fica para trás.

Ele ouve o grito da humanidade em cativeiro; Ele vê as buscas tateantes dos ignorantes, dos desamparados e dos cegos.

Ele vê o sofrimento que Ele transcendeu, a fraqueza que n'Ele se tornou força, o desamparo que n'Ele foi coroado em poder.

Sua raça lançou ao redor d'Ele os únicos grilhões que ainda têm poder de prender o Espírito emancipado, o libertado; eles são os grilhões da compaixão; eles são os laços do amor; a antiga simpatia pela humanidade da qual Ele é a flor; por aqueles que ainda jazem nas trevas e na sombra da morte enquanto a Luz Eterna é radiante ao redor d'Ele.

E então Ele Se volta para trás, para o mundo que Ele deixara.

Então, em vez de lançar fora o fardo da carne,

Ele o toma e ainda o carrega, a fim de que possa ajudar a humanidade.

O corpo que era o corpo

Iniciação

da humilhação, e se tornou o corpo glorificado e espiritual, Ele ainda está disposto a vestir, para que não perca o contato próximo com a humanidade que Ele ama.

E assim, mantendo a poderosa consciência que Ele conquistou, mas carregando ainda o fardo da carne, Ele permanece no mundo que tem o direito de deixar, em contato com a humanidade que clama a Ele por ajuda.

E assim Ele se torna o que chamamos de Mestre, um Espírito liberto que ainda carrega o fardo da carne.

É Ele, e outros como Ele, ascendendo em grau após grau de sabedoria e poder sobre-humano — Ele e outros como Ele formam a Hierarquia Oculta, que consiste nos Guardiões do mundo.

São Eles que, permanecendo conosco, ficam para ajudar, guiar, fortalecer, sustentar, para que a humanidade não fique sem seus Guias ao longo do Caminho, não seja deixada a vagar sem ajuda, sem auxílio, nos difíceis caminhos da evolução humana.

Ele se tornou um Salvador do mundo; Ele conquistou o direito e o poder de ajudar; pois assim como o sol derrama sobre o mundo sua luz e vida, como toda vida na terra é estimulada por seus raios, como seu calor faz a semente germinar, permite à planta construir sua substância, dá vigor e força ao animal e torna possível a vida do homem, assim esses Sóis do firmamento espiritual derramam sobre a terra Sua força.

Sua sabedoria, fazem germinar todas as sementes do bem na espécie humana, derramam vida e força que nos permitem crescer.

Eles não tomam nosso lugar; Eles não podem substituir-Se por nós; mas pela identidade de natureza, pela altura em que Se elevam acima de nós, Eles podem derramar Sua vida para estimular nosso crescimento, e nossa fraqueza se torna força pelo estímulo de Seu poder.

Assim Eles ajudam o mundo, ajudam-no de maneiras que agora, em linhas gerais, procurarei delinear para vocês.

Três maneiras gerais há pelas quais a grande vida da Hierarquia se derrama sobre a humanidade.

Da grande esfera espiritual Sua luz se derrama em bênção geral, como a luz do sol à qual a comparei, iluminando e abençoando a todos.

Todos vocês podem beneficiar-se disso, exatamente na proporção em que forem receptivos a ela, exatamente na proporção em que forem capazes de abrir seus corações a ela, de respirá-la como a atmosfera que os cerca.

Pois assim como o sol brilha, e você pode abrir suas janelas e deixar a luz do sol inundar seus aposentos, ou pode barra-la com postigos fechados para que ela não ilumine e traga vida e saúde, assim é com esta bênção difundida da vida dos Mestres, que forma a atmosfera espiritual, que se derrama como luz espiritual.

Abram suas janelas e a Luz deles brilha; ela está batendo contra os postigos; e vocês só precisam abri-los, e seu Espírito será inundado com a Luz e a força deles.

Iniciação

E então há grandes organizações, grandes comunidades, comunidades religiosas, nas quais um Mestre especial derramará Sua bênção e Sua força.

Feitas como vasos para receber a água da vida, como poderosos reservatórios para serem preenchidos a fim de que a água possa ser distribuída, tais são as grandes religiões do mundo; tais são esses grandes vasos espirituais de muitas formas, de muitas maneiras, mas todos contendo a única água espiritual, para aplacar a sede espiritual do homem.

Nessas organizações, reunidas para propósitos espirituais, unidas com o objetivo de difundir conhecimento espiritual, um Mestre derrama Sua vida e inspiração, a fim de que elas possam distribuí-las aos seus adeptos, para que possam dá-las àqueles dentro do seu círculo.

Daí as diferentes religiões do mundo, com seus diferentes sacramentos, ou meios de graça, adaptados às necessidades do tempo para o qual são dados, ao temperamento do povo a quem são concedidos, para moldar e formar civilizações especiais, e assim guiar e ajudar as raças e sub-raças dos homens.

E ainda de uma terceira grande maneira Eles ajudam o pensamento do mundo, enviando poderosos pensamentos de conhecimento, de beleza, de inspiração, especialmente para aqueles homens e mulheres de gênio que ascenderam ao ponto onde podem ser individualmente afetados, e feitos, por assim dizer, canais para o mundo em geral; grandes pensamentos de conhecimento enviados ao cientista.

A Vida do Cristo

gênio; pensamentos de beleza enviados ao artista de gênio; pensamentos de patriotismo e auxílio ao estadista de gênio; pensamentos de poder possante ao gênio literário, quer se expresse em prosa ou em poesia.

Estas são as bênçãos emitidas pelos Mestres de Sabedoria para o auxílio e a elevação dos homens; e nunca uma grande inspiração irrompe na mente ou no coração, nunca um pensamento poderoso ilumina um campo inteiro do conhecimento, nunca uma forma requintada de beleza, seja de som ou de visão, chega alada em seu caminho glorioso à nossa atmosfera terrestre, senão provém dessa grande Hierarquia que vive para o auxílio do homem, sempre planeja novos meios, elabora novos esquemas, pelos quais a evolução possa ser acelerada, pelos quais a raça possa ascender.

Alguns desses Mestres tomam como pupilos e discípulos — pelas linhas pelas quais já vos conduzi — tomam como pupilos e discípulos aqueles que estão dispostos a trilhar o Caminho que Eles trilharam, para que as fileiras da grande Hierarquia jamais se esgotem, enquanto os homens precisarem de auxílio, enquanto a humanidade habitar nosso globo.

Desse auxílio mais geral e individual, voltemo-nos para dois grandes departamentos da vida humana, nos quais a obra da Hierarquia é mais especialmente visível, e nos quais todos os que têm olhos para ver podem rastreá-la à vontade.

Há dois grandes departamentos

Iniciação

da vida humana em que especialmente se necessita de auxílio — o Departamento Governante, que guia toda a evolução natural, altera a face da superfície de nosso globo, constrói e destrói continentes, ergue novas raças que crescem mais poderosas e desaparecem, controla os destinos das nações, molda o destino das civilizações, equilibra de tempos em tempos as grandes contas entre as raças e as nações, e rege os destinos exteriores dos homens.

Aquele poderoso Departamento Governante é um no qual a Hierarquia Oculta está sempre em atividade, e ali o Homem Ideal — o Manu, como é chamado no Oriente, palavra que é apenas a origem da nossa própria palavra 'homem', o pensador — é aquele que molda e guia as atividades deste Departamento Governante, sob a Chefia Suprema da Hierarquia, o Senhor do nosso mundo.

E então o Departamento de Ensino, aquele do qual provêm todas as religiões que inspiram e coloram as civilizações: à frente desse departamento, dois graus acima do grau de um Mestre, está o Supremo Instrutor, o Instrutor de anjos e de homens, a Quem no Oriente chamam a Sabedoria, ou Bodhisattva, a Quem no Ocidente chamam o Cristo.

Sua é a tarefa de velar pelos destinos espirituais da humanidade; de guiar, abençoar, manter as diversas religiões do mundo, fundadas em esboço por Ele mesmo.

Sua é a tarefa de designar um

A Mentira do Cristo

Mestre ou outro como o Guia e Protetor especial de uma religião específica, enquanto a Sua própria bênção flui sempre sobre todas as religiões vivas do tempo.

Sua é a grande tarefa de aparecer de era em era para inspirar uma nova religião, para tocar uma nota-chave, até que todas as notas tenham sido tocadas que compõem o grande acorde religioso da nossa humanidade, variado mas todo harmonioso, emitindo diferentes tons, mas formando um único acorde poderoso.

Olhando para trás sobre o passado de nossa raça, vemos como Ele veio de tempos em tempos, o Bodhisattva do passado, o Cristo do passado, Que deu as religiões anteriores à grande Raça Ariana; Que construiu o tecido do Hinduísmo para o tronco raiz ariano; Que ensinou como Thoth no Egito, mais tarde conhecido como Hermes, o poderoso Revelador; Que veio como Zoroastro ao grande Império Persa, há trinta e um mil anos; Que veio como Orfeu aos gregos, fundando os Mistérios Órficos dos quais todos os outros Mistérios na Grécia foram gradualmente derivados sucessivamente; Que falou como o Sol na Índia, como Luz no Egito, como Fogo na Pérsia, como a beleza exquisita da Música e do Som na Grécia; Que deu a cada grande nação, por sua vez, sua própria religião, lançou em cada uma o fundamento da civilização que aquela religião deveria colorir e inspirar; e Que, então, tendo feito Sua obra, veio pela última vez no Hindustão, ali para alcançar a Iniciação, a Iluminação do Buda, e com o Budismo fechou o ciclo antigo, e deixou a Seu Sucessor a abertura do novo.

Pois quando o Instrutor do Mundo realizou Sua tarefa, quando Ele apareceu repetidas vezes para construir, por sua vez, as grandes religiões que é Sua função revelar, então, quando uma grande era mundial termina, Ele vem pela última vez, profere Sua última palavra, alcança a Iluminação final e parte da Terra.

Assim, no Budismo, aquele grande ciclo da antiguidade encontrou seu fim; naquela grande religião, a última palavra do mundo antigo foi proferida, e Ele Que havia ensinado, Ele Que havia iluminado, o Cristo daquele mundo mais antigo, partiu. Sua Obra para a humanidade completada, Sua tarefa cumprida. Seu Sucessor pronto para tomar Seu lugar.

Então se abriu o novo ciclo, a nova era da vida racial. O antigo foi fechado, o novo estava para se abrir, e com a quinta sub-raça, a sub-raça Teutônica que agora lidera as nações da Terra, um novo ciclo estava para se abrir, e a ele veio o novo Bodhisattva, o novo Cristo, para ser o construtor de uma civilização ainda maior.

Ele veio entre o povo judeu para proclamar Sua mensagem e cumprir Seu destino, para ser rejeitado por Seus contemporâneos, assassinado pelo povo do qual Ele tomou Seu corpo.

Mas, não obstante, do aparente fracasso surgiu um magnífico sucesso; do aparente colapso total da missão cresceu a árvore que hoje sombreia a Europa e a América.

Duas notas Ele tocou, ambas de vital importância, ambas marcando o início de uma nova era, e a linha que, no devido tempo, essa era teria de seguir.

Todas as grandes civilizações do passado haviam sido construídas sobre a família como unidade.

A família, declarou-se na Índia, consiste no homem, na esposa e no filho.

E assim, se olhardes para todas aquelas antigas civilizações, vereis o indivíduo como comparativamente nada, a família como o fundamento do Estado, e, a partir das famílias, o Estado edificado, e o dever cívico como a marca da mais alta moralidade.

Na nova era, a nota que foi tocada foi a nota do indivíduo, não da família, do valor do indivíduo, da necessidade da edificação do indivíduo, o pensamento do ser humano solitário, por um tempo, para aprender força e autoconfiança.

Desse pensamento, com tudo o que era necessário para sua plena evolução, com o obscurecimento da ideia de reencarnação, e o avanço, com a perda dessa ideia, para a ideia de um céu eterno e um inferno eterno, desse pensamento cresceu o sentido avassalador da importância da vida presente, do valor da alma individual, que era o primeiro dever do Cristianismo acrescentar ao pensamento do mundo.

Isso significou combate, luta, por um tempo caos, quase anarquia, mas sem isso o futuro teria sido impossível.

A menos que a pedra fosse talhada da pedreira, a menos que fosse feita para ficar só por um tempo, talhada em forma, moldada na aparência necessária, polida; até que isso fosse feito e as pedras individuais estivessem prontas, um grande templo da Irmandade da Humanidade não poderia ter sido construído.

Áspero é o trabalho do cinzel e do maço, cheio de poeira e confusão o clamor do pátio de pedras; mas da poeira e do clamor, dos golpes e do lascamento, surgem as pedras polidas de fortes indivíduos aptos a serem sintetizados em um edifício, aptos a serem reunidos para formar uma poderosa Fraternidade; pois deveis construir vossos Irmãos antes que vossa Fraternidade possa ser feita.

E essa passada luta do individualismo foi um precedente necessário para a construção de uma raça mais poderosa e mais feliz.

E assim, através de todo esse choque de individualismo, através de todo esse caos de classes em guerra, homens e mulheres veem que o Cristo respirou outra nota, perdida nos anos anteriores, mas que presentemente se tornará dominante e todo-compelente.

Era o ensinamento de que Aquele que é o maior deve ser como aquele que serve, que a força alcançada é destinada a ser jungida ao serviço, que a medida do poder é a medida do dever, e que aqueles que estão mais altos devem ser os auxiliadores de todos.

Através da Cristandade, a nota do autossacrifício tem soprado como não soprou através de nenhuma outra das grandes fés da terra, e enquanto a princípio vedes o choque dos indivíduos, vedes que é apenas um meio para um fim, o ajustar do indivíduo para ajudar.

E assim, do ensinamento do Cristo e da abertura do novo ciclo, tem crescido uma civilização batalhadora e tumultuosa, mas na qual, ainda assim, uma consciência social está nascendo, uma realização do dever humano, um reconhecimento da responsabilidade humana.

E quando o individualismo tiver feito sua obra, quando tiver cumprido seu inevitável destino, então voltará o Instrutor, para mostrar como as pedras devem ser ajustadas; Ele, o grande Mestre Construtor na humanidade.

Ele aparecerá novamente, para construir uma nova sub-raça, para moldar uma religião universal.

Ele literalmente não virá para destruir, mas para cumprir, e para atrair ao redor de Si os muitos credos da Terra; ou agora o dia se aproxima em que as palavras que Ele proferiu serão cumpridas: 'Outras ovelhas tenho que não são deste aprisco; também a essas devo trazer, e elas ouvirão a minha voz e me seguirão, e haverá um só rebanho e um só pastor.' E esse pastor será o Poderoso, que é o Mestre dos Mestres, o Supremo Instrutor, o Instrutor do mundo, que está à frente deste Departamento de Ensino da Hierarquia Oculta, que é o

Iniciação

chefe de todas as fés da Terra, que ama e abençoa e as unirá a todas.

Mas eu disse que havia também um grande Departamento de Governo, no qual o Homem Ideal se destaca como guia.

Esse também tem seu trabalho em andamento entre nós, lado a lado com a obra mais suave, mais oculta, mais espiritual do Cristo.

Contemple a história do homem e veja como, à medida que a estudais, ela cada vez mais desvela os traços de um Poderoso Plano, no qual todas as raças, sub-raças e nações da humanidade têm cada uma seu lugar apropriado, cada uma sua função e seu dever.

Olhai para trás através da história e vede as poderosas mudanças que alteraram a superfície do nosso globo.

Lembrai como os grandes naturalistas nos falam de um tempo em que o enorme continente da Lemúria se estendia onde agora rola o Pacífico.

Vede como cada vez mais a ciência começa a reconhecer que outrora a África e a América podiam ser alcançadas uma da outra a pé enxuto, e que um vasto continente se estendia de Leste a Oeste onde agora está o Oceano Atlântico, e uma poderosa raça dominante ali existiu que espalhou sua civilização por toda a extensão do globo.

Vede como com a nossa própria grande raça ariana ambos esses continentes desapareceram, e a superfície de terra e água redistribuída torna-se o habitat da raça dominante do tempo.

Olhai adiante e vede os sinais da construção novamente de um continente vindouro, de ilhas erguidas no vasto Pacífico, de extraordinária atividade vulcânica

A Vida do Cristo

ocupada em moldar os alicerces de um novo continente sobre o qual a humanidade viverá e florescerá, quando muito do nosso próprio tiver sido despedaçado, tiver desaparecido.

Perceba que essa superfície mutável de terra e água caminha lado a lado com a construção de diferentes tipos de humanidade; que o continente lemuriano teve seu próprio tipo, do qual o negro é hoje um remanescente misto; que a Atlântida também teve sua raça, a quarta, da qual você pode encontrar vestígios nos índios norte-americanos, vestígios nos antigos egípcios, miríades na China e no Japão, pois a quarta raça ainda é a mais numerosa sobre a Terra.

E então veja o seu próprio tipo surgindo, o grande tipo da quinta raça, o ariano, espalhando-se por todo o mundo habitável, dividido em suas várias sub-raças, cada uma suficientemente distinguível quando pura, assim como você pode distinguir o celta do teutão, o latino do escandinavo.

Veja como essa raça está se espalhando e crescendo, como está dominando e governando, como está colonizando e construindo um poderoso Império.

Olhe adiante por algumas centenas de anos, e você verá essa raça ascender ao seu ápice, construindo um poderoso Império Mundial maior do que o passado conheceu, no qual fluirão todo o poder e a glória das nações, no qual se encarnará aquele maravilhoso grupo de poderosos intelectos, que ora e então surge no mundo para uma raça quando esta atinge seu zênite, para ser encarnado no futuro como no passado em

Iniciação

aquele maravilhoso triunfo da grande sub-raça teutônica.

Veja como ela detém o Ocidente, como está agarrando o Oriente; perceba que toda essa expansão tem um propósito, e que por trás dela está seu Manu, guiando e moldando o poderoso Império que ainda há de ser. Perceba que todas as guerras e todas as conquistas têm um propósito, que quando uma nação invade outra, a subjuga, a domina por um tempo, nesse período a nação conquistada se beneficia, assim como o conquistador que aprende sua lição.

Quando os gregos conquistaram parte da Índia, trouxeram consigo sua Arte, e deixaram profundamente impressa na Arte da Índia a marca da Grécia, a toda-belíssima.

Quando da Ásia Central varreu para a Índia a poderosa torrente dos mogóis, isso desenvolveu outra forma de Arte e enriqueceu o país que conquistaram.

Todas essas conquistas do Oriente pelo Ocidente e do Ocidente pelo Oriente integram-se no poderoso Plano e espalham pelas nações os tesouros que, de outro modo, ficariam encerrados nos limites de um único país.

Abri vossos olhos para horizontes mais amplos; vede o Plano mais vasto e grandioso; compreendei que uma nação é separada para construir algo de valor para a humanidade, e então é espalhada e dispersa, para que possa levar a toda parte aquilo que, dentro de suas próprias fronteiras, produziu.

Essas guerras e conquistas, essas lutas de nação contra nação, de raça contra raça, todas elas

A Mentira de Cristo

têm seu lugar no poderoso Plano; são guiadas pelo Manu, que sabe exatamente o que é necessário para cada uma, e realiza a maravilhosa mistura pela qual a humanidade cresce.

Olhai para trás, se quiserdes, para a última grande luta que ocorreu no Oriente entre a Rússia e o Japão, e vereis por trás desses exércitos em guerra que dois poderosos ideais se confrontavam.

Os ideais orientais estavam perdendo sua influência rapidamente demais; o pensamento oriental não era suficientemente respeitado.

E porque a balança, que tantas vezes oscilou entre Oriente e Ocidente, há muito pendia para o lado do Ocidente, por isso Oriente e Ocidente foram lançados um contra o outro naqueles terríveis campos de batalha da Ásia, e uma nação oriental emergiu como conquistadora por um tempo, não para si mesma, mas para a humanidade, para que alguns dos grandes ideais orientais não se perdessem para o mundo.

E assim compreendemos que onde há luta, ali o Manu está guiando; que onde há turbulência, ali a mão forte do Senhor dos Homens está moldando o futuro.

Oh, parecer-vos-ia terrível se vísseis descer de alguma vasta encosta de montanha a geleira abrindo seu caminho, ou o rio rompendo todos os obstáculos e espalhando inundação e destruição num vale, e apagando a vida humana e animal.

Mas voltai séculos depois; visitai-o novamente quando mil anos tiverem passado, e o mesmo vale sulcado pela geleira estará glorioso com

Iniciação

flores, dourado com trigo; as crianças brincam ali, e o homem é feliz.

A destruição apenas significa reconstrução; a morte apenas significa nova vida.

A humanidade, através de muitas provações, conquista uma estatura mais poderosa, e a Hierarquia planeja e guia para a elevação de todos, afinal.

E assim, quando hoje sobre o país varre a tempestade de inquietação e conflito, quando a guerra de classes — mais terrível do que a guerra de nações — desola o nosso país e faz os corações dos homens tremerem de medo; quando não parece haver perspectiva; quando não parece haver remédio; quando os recursos da civilização passada estão esgotados, e os do futuro ainda não são claramente vistos — Oh, então lembrai-vos das palavras do Cristo: "Não se turbe o vosso coração", pois as dores de parto do presente trazem em si a promessa do futuro.

Tudo está bem onde a Hierarquia Oculta, crescida dentre a nossa própria carne e sangue tornados gloriosos, está por trás das vontades conflitantes dos homens, e está moldando até o mal para propósitos de bem.

E assim eu vos deixaria com uma palavra não de esperança, mas de certeza, não de dúvida, mas da mais plena segurança.

Onde Cristo é o Instrutor, onde o Homem Ideal é o Governante, tudo deve estar bem com o mundo do qual eles são os Amantes e os Guardiões.

As fundações podem se desfazer ao nosso redor; é apenas para que sejam melhor recolocadas.

Os edifícios podem desmoronar ao nosso redor; eles estão gastos, e templos mais nobres surgirão onde caíram em ruínas.

A Vida de Cristo

Não pode haver desespero para uma raça que produziu um Cristo e um Buda.

Não há desespero para uma humanidade onde os homens estão em toda parte crescendo em direção a Deus.

POR QUE ACREDITAMOS NA VINDA DE UM INSTRUTOR DO MUNDO

Aqueles de vós que notais as declarações gerais que agora encontramos espalhadas em jornais, em relatórios de vários países, em sermões proferidos tanto nas Igrejas do Estabelecimento no sul, como também por ministros não conformistas, podem ter notado que têm havido referências recorrentes a certos ensinamentos sobre a vinda de um Instrutor do Mundo, que têm sido ouvidos de plataformas teosóficas, e escritos em revistas teosóficas.

No princípio, quando isso foi mencionado há alguns anos, recebeu pouca atenção; mas, gradualmente, cada vez mais atenção tem sido dada ao assunto, até que agora não se pode dizer que esteja de modo algum confinado a declarações teosóficas, mas vê-se uma expectativa generalizada de que algum grande Mestre provavelmente aparecerá em breve em nosso mundo.

Alguns homens proeminentes nas Igrejas proclamaram sua crença em tal vinda.

De uma terra após outra¹, encontramos a ideia retornando à nossa, e parece que aqueles de nós que são de alguma forma responsáveis por trazer o assunto ao público têm o dever de apresentar a seus semelhantes algumas das razões que os levaram a crer nessa vinda de um Mestre do mundo.

E quero, se puder, esta noite, apresentar-vos certas linhas de pensamento que sugerem que tal crença é racional, apresentar-vos alguns dos fundamentos que levaram a mim e a outros a pensar que tal vinda é provável, e, ao fazer isso, deixar-vos julgar a validade dos argumentos, a racionalidade de toda a concepção.

Ao menos apresentarei nossos fundamentos, e cabe a vós julgar se esses fundamentos são sólidos sob nossos pés ou não.

Permiti-me lembrar-vos de início que, durante o século passado, em certas pequenas seções da comunidade cristã, muito se falou sobre o que então era chamado de segunda vinda do Cristo.

A ideia era bastante familiar por volta de meados do século passado, embora encontrasse mais ridículo do que ampla aceitação.

Foi apresentada segundo certas linhas tradicionais e estava bastante em desacordo com o progresso ordenado do mundo.

Supôs-se que essa vinda traria nosso mundo a um fim.

Pensou-se que o Cristo viera uma vez para redimir, retornaria uma segunda vez para julgar, e um número considerável de pessoas — embora, de fato, apenas uma minoria — considerava que o tempo estava chegando em que a profecia se cumpriria.

¹ Uma palestra proferida em Edimburgo.

O Cristo Triunfante

Toda a seita dos irvingitas, por exemplo, mantinha de maneira muito definida a ideia da segunda vinda do Cristo.

Vários corpos dispersos através das Igrejas afirmavam sua crença em tal retorno, e ainda se encontra entre as comunidades cristãs um número considerável de pessoas que sustentam essa ideia do retorno do Cristo para levar nosso mundo completamente ao fim.

Agora, foi apontado quando essas declarações foram feitas que, se você tomasse os versículos citados no Novo Testamento e os examinasse em seu grego original, não encontraria ali a concepção do fim do nosso mundo, mas sim do encerramento de uma era ou período.

O pensamento de que o mundo tinha diferentes eras pelas quais passava havia muito era familiar no Oriente, entre os hindus e os budistas.

Ele veio para o Ocidente e foi encontrado entre os gregos e os romanos, e essa ideia do encerramento de uma era, do fechamento de um período mundial, encontrou seu caminho, como tem sido frequentemente apontado por estudiosos, para o Novo Testamento, e foi conectada nesses ensinamentos com o retorno do Cristo.

À medida que a tradução se espalhou amplamente, e comparativamente poucos se preocuparam com a declaração original em grego,

Iniciação

essa ideia da destruição do mundo tornou-se, como sabeis, muito difundida na cristandade, mas em nossos próprios dias encontrou pouca aceitação, estando, como eu disse, demasiado em desacordo com a linha normal de pensamento para fazer com que homens comuns do mundo, por mais ponderados que fossem, se dispusessem a aceitar essa noção de uma conclusão súbita a ser imposta a todas as atividades do mundo em que viviam.

E assim as coisas permaneceram, até que uma nova visão da relação dos grandes Mestres com o mundo gradualmente começou a se espalhar entre as pessoas ponderadas.

A concepção dos Mestres do Mundo, como apresentada pela Sociedade Teosófica, desenvolveu-se em grande medida, embora incluísse a visão cristã comum de Cristo como um grande Mestre e Fundador de religião.

A concepção teosófica, como amplamente apresentada entre pessoas pensantes, pede-lhes que considerem a vinda dos Mestres Mundiais como normal, não como anormal; como sob uma certa lei definida, e não como uma ruptura de continuidade; como parte do Plano Divino que se desenrola na evolução humana, pelo qual esses Mestres formam uma longa sucessão, aparecendo em intervalos bastante definidos, e acompanhados por certos sinais ou condições definidas na civilização do mundo ao qual eles vêm.

Os teosofistas, olhando para trás sobre as religiões do mundo, apontaram que cada religião teve um grande Mestre como seu Fundador; que não importa onde você procurasse no passado, encontraria alguma figura magnífica no início de uma nova era, tanto de religião quanto de civilização; que você poderia traçar uma ordem definida; que você poderia reconhecer uma sequência bastante inteligível de religiões mundiais, elevando-se uma após a outra e aparecendo no mundo quando a civilização e a religião anteriores começavam a mostrar sinais de declínio em seu poder, e de não mais serem capazes de lidar completamente com as condições ao seu redor. Que assim, olhando para trás sobre a longa história do mundo, era possível ver ciclos, ciclos recorrentes, cada um dos quais começava com a vinda de um Mestre Mundial, sendo essa vinda seguida por um passo adiante na evolução da humanidade, pelo despontar de uma nova civilização, incorporando algum princípio definido e ajudando-o a evoluir ao longo de uma linha bastante definida; que, olhando assim para a história do mundo, percebia-se não apenas que cada religião marcava um passo adiante na civilização, mas também que trazia à tona alguma característica particular valiosa para a humanidade, na qual menos ênfase havia sido dada na religião que a precedeu. E assim, gradualmente cresceu uma concepção de religião e civilização que se pode delinear brevemente da seguinte maneira: que a humanidade teve que aprender muitas lições e desenvolver muitos tipos diferentes de qualidades; que essas lições e qualidades vieram à tona em religiões especiais que são adaptadas a em-

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enfatizar ensinamentos particulares; que os ensinamentos então estavam incorporados em civilizações; e assim a humanidade, aprendendo as lições, desenvolvendo as qualidades transmitidas pelas civilizações, gradualmente mostra um avanço, com qualidades sempre enriquecidas, e assim, uma a uma, aprende as lições necessárias ensinadas pelos Mestres Mundiais e incorporadas nas religiões.

E ao olhar para a história do mundo e estudá-la, essa visão emerge cada vez mais claramente.

Deixe-me apenas tocar rapidamente nos pontos das novas civilizações e religiões, o que vos dará ilustrações da concepção que acabei de descrever.

Não precisamos recuar mais, para nosso propósito, do que o início da grande raça ariana, da qual todos somos ramificações.

Encontrareis ali, em seu tronco mais antigo, naquele tronco que desenvolveu a grande fé hindu, encontrareis nesse hinduísmo, com seu grande mestre e governante, certos pontos que emergem definida e claramente, os quais são a contribuição hindu, por assim dizer, para a grande religião universal.

Encontrais a ideia da imanência de Deus; crescendo a partir dela, a ideia de dever; então, a partir dessa ideia de dever e obrigação, há o reconhecimento da unidade do homem.

Tão claramente esses ensinamentos emergem e dominam o hinduísmo, que encontrais aquele grande missionário, Dr. Millar, um de vossos próprios compatriotas aqui, dizendo, como resultado de seus muitos anos de trabalho e estudo, e

A Vinda de um Mestre Mundial

atividade na Índia, que o hinduísmo deu ao mundo duas grandes doutrinas: a imanência de Deus e a solidariedade do homem.

Passai adiante do hinduísmo, e tomai o próximo dos grandes Mestres e Sua obra.

Ela pertence ao que chamamos de segunda grande migração da pátria ariana.

Ela afeta a civilização do Egito.

O nome de Thoth — e Hermes, vertendo o nome egípcio para o grego — é o nome do Mestre Mundial ali reconhecido.

E Seu ensinamento é o da ciência, que edificou a religião egípcia sobre a profunda investigação da Natureza e o domínio dos poderes naturais; de modo que encontrais que a contribuição do Egito para a evolução do mundo está no valor da ciência e do conhecimento do mundo físico.

Passe para a terceira grande migração, aquela que construiu a Pérsia, e você encontrará seu profeta mundial Zoroastro, construindo uma civilização cuja nota fundamental é a pureza.

"Pureza de pensamento; pureza de palavra; pureza de ação" — essa é a frase que todo zoroastriano repete todas as manhãs ao se levantar, e essa busca pela pureza é a marca da fé zoroastriana.

Venha para o oeste, da Pérsia para a Grécia, e você encontrará o grande Mestre aparecendo como Orfeu ali.

A beleza é a nota da religião grega e da civilização grega, e foi a adoração, o seguimento da beleza,

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que tornou a Grécia tão poderosa nas civilizações mais antigas do nosso mundo.

Venha da Grécia para Roma, e uma ideia bem diferente surge ali.

Ali você tem o pensamento da Lei — o dever do cidadão para com a comunidade.

Quando você toma a religião do Senhor Buda, espalhada tão longe e amplamente no Oriente, você tem a ideia do conhecimento correto, da sabedoria, do homem aprendendo a viver e buscando em todas as coisas compreender.

Quando você chega ao Cristianismo, àquela Fé sobre a qual foi construída a civilização da Cristandade, duas notas são tocadas ali — uma naturalmente seguindo a outra.

A primeira é o valor do indivíduo.

Você nota no Cristianismo, como nunca notou antes na história anterior das religiões, que ele enfatiza o enorme valor do indivíduo e busca construir a ideia de individualidade; e então, você encontra, além dessa ideia, não tanto por preceito, mas por exemplo requintado, que quando o poder é conquistado, esse poder deve ser usado para o serviço; que quando a grandeza é alcançada, então o maior deve ser como aquele que serve.

E assim surge a noção de autossacrifício, a grande contribuição do Cristianismo para a história da religião — que o homem, realizando-se, conhecendo-se como indivíduo, deve então consagrar-se ao serviço, e a medida do seu poder deve ser a medida do seu dever.

E assim, contemplando esses grandes Mestres e as religiões que Eles nos deram, encontrais uma nota bem definida ressoando do conjunto, e cada nota tem seu próprio lugar, cada nota seu próprio valor; e essa visão de uma sucessão de Mestres do Mundo, em vez da noção de um Mestre que veio uma vez por todas, apenas para retornar como Juiz, essa visão mais ampla de uma grande sequência de Mestres, religiões e civilizações, moldou em grande parte os pensamentos dos homens, e eles começam a perceber que o que foi pode voltar a ser; que, assim como houve muitos Mestres no passado, cada um com Sua própria obra e uma civilização dela dependente, portanto não há nada de irracional na ideia de que outro possa ser acrescentado a essa longa sucessão de Mestres do Mundo; que outro grande Mestre possa surgir, Que fará pelo mundo do nosso tempo o que esses outros Mestres fizeram pelo mundo de Seus próprios dias — soar uma nova nota no grande acorde da humanidade, trazer uma nova inspiração para que um passo adiante possa ser dado uma vez mais, dar o pensamento sobre o qual crescerá outra civilização; Alguém Que, tendo sido aprendidas as lições da competição e tendo elas tornado o indivíduo forte, ensinará a lição da cooperação fraterna e do bem comum de todos como o objetivo que cada homem deve buscar; Que estabelecerá de alguma forma essa

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ideia, que começa a se manifestar aqui e ali entre nós, de que deve haver um mínimo de bem-estar que a organização da sociedade se destina a assegurar a cada um de seus filhos; e que qualquer sociedade que falhe em fazer isso está falhando no objetivo principal para o qual existe: uma nova partida justificada, primeiramente, possivelmente pela nova consciência social que começa a se desenvolver em nossos dias, e pela vinda de um grande Mestre Que encarnará, em preceito e exemplo, essa nova concepção do homem, e tornará possível para nós, seguindo Seus preceitos, construir uma civilização maior, mais nobre, mais fraterna do que o mundo jamais viu.

E certamente não há nada nisso que revolte o senso comum dos homens.

Isso segue a linha histórica.

Isso apenas sugere a recorrência daquilo que tem acontecido repetidas vezes no passado do nosso Globo; e, uma vez que percebamos que isso não é intrinsecamente incrível, uma vez que captemos a noção de que, de tempos em tempos, algum grande Filho do Pai universal vem para dar às crianças mais novas uma lição que ajude em sua educação, então naturalmente voltamos nossos pensamentos para o próximo ponto: Concedido que os Instrutores vêm de tempos em tempos, concedido que a sucessão que você sugere pode ser rastreada através da história, o que há na condição presente das coisas que o faz pensar que estamos chegando ao fim de um ciclo,

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e ao começo de outro? O que há na condição do mundo que de qualquer forma o justifica a crer que chegamos ao ponto em que outro da longa linhagem de Instrutores provavelmente virá ao mundo? Essa é a próxima questão que parece exigir uma resposta.

Permita-me apresentar-lhe as muitas razões que tornam provável que o mundo esteja agora em um de seus períodos de transição, que marcam a passagem de uma civilização para outra, que exige uma nova partida — porque a antiga parece ter alcançado o limite de sua utilidade, e porque, ao longo de várias linhas de atividades humanas, vemos surgir uma condição de coisas que torna impossível prosseguir adiante nessa linha e, portanto, exige imperativamente uma partida por um novo caminho.

Uma coisa que foi notada no passado com relação a essas grandes mudanças é que a superfície do nosso Globo sofre certas alterações na distribuição de terra e água, e que essas mudanças coincidem com o crescimento de um novo tipo de ser humano, do qual vários subtipos subsequentemente se ramificam.

Permita-me apenas interpor aqui a ideia teosófica da evolução humana: que temos grande raça após grande raça evoluindo em nosso mundo; que cada grande raça tem várias

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ramos que chamamos de sub-raças; e que, da sub-raça que carrega um certo número em sequência — primeiro, segundo, terceiro, quarto, quinto, e assim por diante —, da sub-raça que carrega esse número sequencial é escolhida a próxima raça-raiz do mesmo número que deve aparecer.

Isto é, se você está lidando com a terceira raça-raiz, a quarta raça-raiz será a próxima que crescerá e se desenvolverá a partir do quarto ramo da precedente terceira raça.

Nossa própria quinta raça-raiz foi desenvolvida a partir da quinta sub-raça da quarta raça-raiz.

Nossa próxima raça-raiz, por analogia, será desenvolvida a partir da sexta sub-raça de nossa atual raça ariana, ou quinta.

Apenas guarde isso por um momento em mente, porque então você perceberá a força do que quero apresentar a você a respeito de certas coisas físicas.

Essas grandes raças-raízes têm cada uma um continente próprio.

Você pode ter lido, se estudou o grande naturalista alemão Haeckel, que a raça humana é dita ter começado em um continente chamado Lemúria, que agora está submerso abaixo do Pacífico, de modo que há água onde havia terra.

O desaparecimento desse continente foi acompanhado pela elevação de outro, a Atlântida, e a grande quarta raça cresceu e floresceu nesse continente atlante, e se espalhou a partir dele por todo o mundo de então.

Nossa própria quinta raça-raiz tem como habitação a terra que você agora vê nos continentes do nosso

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Globo; o Pacífico cobrindo onde estava a Lemúria, o Atlântico cobrindo onde outrora floresceu a Atlântida.

Agora, nos livros hindus você obtém a sucessão — há certos livros chamados Puranas que dão a sucessão — dos sete continentes nos quais, ali se diz, as sete grandes raças de homens ou viveram, ou viverão.

Eles dão aqueles que já habitamos — que desapareceram; aqueles que agora existem; mas nos falam de mais dois, um que gradualmente deve surgir, a morada da sexta raça-raiz; outro que deve surgir como morada da sétima.

Há sinais acontecendo no mundo em nosso próprio tempo do surgimento de um novo continente no Oceano Pacífico.

Isso não é uma declaração teosófica, mas uma declaração geológica.

E mesmo se você olhar seus jornais ilustrados, terá notado durante os últimos poucos anos imagens aparecendo de tempos em tempos de uma nova ilha — uma nova ilha após outra.

Essas ilhas que surgiram durante os últimos dois ou três anos estão emergindo do que é chamado de Anel de Fogo do Pacífico.

Essa é uma grande área de atividade sísmica e vulcânica, e essas ilhas são lançadas para cima pela ação vulcânica.

Elas são naturalmente, no presente, estéreis, rochosas, desoladas, lançadas no oceano e permanecendo ali como terra firme.

Isso está acontecendo agora, de tempos em tempos uma nova ilha surgindo; e os geólogos nos dizem que à medida que isso continua,

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um novo Continente surgirá onde agora o Oceano Pacífico se estende.

Eles foram questionados se há perigo para a Terra atual nesse surgimento, e alguns pensam que se ele vier muito rapidamente, será perigoso para toda a vida já existente no Globo.

Do ponto de vista teosófico, não há perigo.

A coisa já aconteceu antes e acontecerá novamente; e é tão lenta e gradual que, embora possa haver catástrofes locais e cataclismos locais, não há perigo real de devastação mundial.

Agora, o começo da elevação de tal Continente, que leva centenas de milhares de anos em sua formação, é o primeiro indício de outra dessas grandes partidas da humanidade — outra raça-raiz a nascer para habitar aquele Continente quando estiver pronto para habitação.

Mas assim que vemos sinais de tal Continente surgindo, nossas mentes se voltam naturalmente para a questão: Bem, e quanto à nossa quinta raça? Nós apenas tivemos até agora cinco ramos dela, e deve haver outro ramo dela antes que se tenha a própria matéria da qual a nova raça-raiz possa gradualmente se desenvolver; de modo que a mente do estudante examina a Terra como ela é hoje, procura ver se há algum sinal de um novo ramo da grande quinta raça-raiz; pergunta se em algum lugar há uma nova sub-raça que seja distinguível daquela em meio à qual está nascendo?

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A resposta a isso vem da América.

O Bureau Americano de Etnologia recebeu recentemente vários relatórios de etnologistas americanos, e neles apontamos, definitiva e claramente, que um novo tipo de homem, diferente de qualquer um existente, está lentamente se manifestando nos Estados Unidos da América.

As medidas da cabeça e do rosto são fornecidas; o tipo dos traços é descrito — uma nova sub-raça, como a chamamos, uma subdivisão tão diferente do Teutão quanto o Teutão é diferente do Kelta.

Você pode distinguir imediatamente a diferença entre o homem de pura descendência latina, o italiano e o espanhol, por exemplo, e o homem da raça germânica — diferentes na constituição, na cor, bem como no equipamento mental.

Você reconhece a diferença entre o tipo definido do Teutão e o tipo definido do Kelta; e sabe que eles são tão diferentes do ponto de vista da emoção e da mentalidade quanto são diferentes em suas formas físicas.

Outro tipo semelhante está agora crescendo entre nossos primos americanos, tão claramente diferenciado que qualquer um que vá para a América em intervalos de alguns anos ficará impressionado com o aumento desse novo tipo, visível à observação comum de qualquer um que visite o país; tão distinto que você o reconhece imediatamente como diferente dos tipos que conhece — agudamente intelectual, de vontade forte, a julgar pelo corte da mandíbula, mas um tipo inteiramente

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distinto, diferente dos outros que conhecemos: de modo que nós, que somos estudantes do passado e que, a partir do passado, somos capazes, até certo ponto, por analogia, de prever o futuro, dizemos que essas marcas do novo tipo estão se mostrando bastante definidamente do outro lado do Oceano Atlântico, que o material do qual a grande raça das eras futuras será evoluída já está em formação na América; que essa sub-raça aumentará e se multiplicará; que o tipo se tornará cada vez mais dominante, e que, quando tiver alcançado, após séculos de evolução, um tipo e uma civilização completamente distintivos, então haverá o começo do outro crescimento maior, de um tipo para continuar por dezenas de milhares de anos antes de ser definitivamente estabelecido.

Observando apenas essas coisas puramente físicas, e tentando compreendê-las como sinais da linha ao longo da qual a humanidade será evolvida, lembramos que sempre que uma nova sub-raça apareceu, um novo grande Instrutor veio para iniciá-la em seu caminho.

Aí encontramos uma das mais fortes razões para esperar a vinda do grande Instrutor dentro de um período comparativamente curto: é que está em formação um novo tipo, e que sempre no passado isso foi acompanhado pela manifestação de um Instrutor Mundial.

É provável, dizemos, que o que aconteceu repetidas vezes — é provável que, ao olharmos para trás

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sobre a nossa própria grande raça, vejamos como o Instrutor veio com cada um desses rebentos que podemos traçar no passado, que, ao vermos o início de uma nova perspectiva quando outro tipo se está desenvolvendo, então a sequência de Instrutores será quebrada, e que um tipo pela primeira vez será deixado sem guia, sem ninguém para moldar suas aspirações espirituais, sem ninguém para lançar o fundamento da civilização que será seu destino construir? E deixamos isso de lado como uma das provas — uma prova muito importante quando você percebe que está lidando com coisas físicas que cada um de vocês pode julgar por si mesmo.

E procuramos ver se há outras razões pelas quais devemos esperar um Instrutor Mundial; e a próxima coisa que notamos é que agora, como no tempo em que o Cristo veio à terra, você está face a face com uma grande civilização que se tornou forte, luxuosa e dominante, mas que é levada adiante lado a lado com uma enorme quantidade de miséria e de sofrimento; que, enquanto de um lado é indubitavelmente magnífica, do outro é indubitavelmente miserável, oprimida e deprimida.

Como há de nossa civilização progredir mais além ao longo das linhas sobre as quais está seguindo hoje? Tome as condições sociais como você as vê ao seu redor agora.

Olhe para a terrível inquietação em todos os países do mundo civilizado.

Você não pode pegar um jornal sem ver em uma coluna após outra

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Referências a problemas trabalhistas — A Agitação Trabalhista, a Greve na Alemanha, a greve que temem na América, depois a greve que está ameaçada em alguma outra parte do mundo, sem falar da terrível condição aqui, onde a indústria está paralisada, onde milhões estão sendo levados à beira da inanição na terrível guerra trabalhista que está devastando nossa terra hoje.

E lembrem-se de que tivemos uma tentativa semelhante no ano passado, e que, após todo o problema então com os ferroviários, o suposto acordo não funcionou satisfatoriamente nem por um único período de doze meses.

Esses problemas recorrentes, essas guerras terríveis, pois não são nada menos que guerras, não podem continuar sem despedaçar o corpo político.

É impossível ter essas convulsões no mercado de trabalho sem levar homens ponderados a considerar a questão de novos rumos, de reorganização, de uma mudança em um sistema que está visivelmente desmoronando diante de nossos olhos.

E há uma indicação estranha, que vem daquele país americano onde nossa nova sub-raça está surgindo, de uma possibilidade de uma organização da indústria, que, embora no momento seja em linhas distintamente antissociais, tem ainda em si a possibilidade de crescer em uma organização que serviria à sociedade.

Refiro-me à transformação do sistema competitivo em trustes, nos quais se destrói uma grande quantidade de competição, nos quais um grande comércio é organizado — concedido para o benefício daqueles, poucos, que o controlam — mas mostrando o método pelo qual poderia ser organizado para o benefício de todos, e não apenas de poucos; e onde vemos esse sistema — esse miserável impasse, como o chamei há dois ou três anos — quando descobrimos que a indústria está seguindo por um caminho onde um progresso adicional na mesma linha é impraticável, então percebemos que estamos começando a sentir a necessidade de uma nova organização, de um novo tipo de civilização, e que isso exatamente se ajusta à vinda de uma nova sub-raça, e exige, por todo o testemunho do passado, a vinda de um Instrutor do Mundo.

E não é apenas no mundo do trabalho que sentimos que esse impasse é visível.

Ao longo de muitas outras linhas do pensamento e da atividade humana, há o mesmo sentimento de que desgastamos nossos métodos antigos e precisamos de um novo rumo para que o progresso possa continuar.

Vê-se isso no mundo da Arte, onde os ideais antigos estão se desvanecendo, e esforços em todas as direções estão sendo feitos para dar corpo a novas formas de arte, novas concepções do belo ou aos anseios crescentes do homem.

Vê-se isso não apenas no mundo da indústria e da arte, mas no mundo da ciência — a mesma demanda por um novo rumo, porque os métodos antigos estão começando a se esgotar, e ao longo dessas linhas nenhum progresso adicional parece possível.

Fins em todas as direções! Mas,

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onde há fins, há também começos.

Pois a raça humana ainda não alcançou seu triunfo.

A humanidade não completou sua poderosa evolução.

Se algumas coisas estão se desvanecendo, é porque outras estão brotando.

Se algumas coisas estão passando, é porque coisas novas estão chegando. E aquela grande sentença que se encontra nas Escrituras Cristãs, "Eis que crio novos céus e nova terra", é o que ressoa a partir das coisas moribundas do nosso tempo; pois a vida é eterna, embora as formas pereçam e decaiam.

Quando vimos isso tantas vezes no passado, reconhecemos os mesmos sinais no presente, vemos que nossa grande civilização — e ela é grande — não deixa de mostrar sinais de ter cumprido sua obra.

E isso acrescentamos às nossas razões para buscar um grande Mestre; porque no passado esses sinais anunciaram Sua vinda, portanto, no presente, nós os consideramos como novamente apenas a anunciar esse advento.

E outra razão, que é mais forte do que, talvez, à primeira vista você possa pensar, é a expectativa sempre crescente e o sentimento do mundo de que ele necessita de um Mestre.

Isso ocorreu antes da vinda do Cristo — uma expectativa generalizada.

Vê-se vestígios disso em profecias entre muitas nações, não apenas naquelas do povo hebreu.

Você encontra a expectativa espalhada por todo o Império Romano antes de o Cristo aparecer — é claro, entre o povo judeu, em sua esperança de um

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Messias que deveria conquistar e reinar sobre eles.

E há uma razão pela qual uma expectativa generalizada deve surgir no mundo antes de algum grande evento aparecer; pois o pensamento sempre precede a ação, e os pensamentos nos mundos superiores são refletidos aqui embaixo como expectativas.

Os pensamentos dos grandes Seres Espirituais Que guiam nosso mundo.

Que moldam os destinos das nações.

Que realizam o plano divino da evolução e conduzem as grandes forças da terra por canais que são deliberadamente feitos para que elas possam fluir neles e assim trazer novas condições à nossa terra — os pensamentos desses poderosos Seres voltam-se para os tempos que mudam, plenos do conhecimento de que um grande Mestre está vindo, pois Eles estão empenhados na preparação para essa vinda no mundo superfísico.

Todas essas grandes formas-pensamento, como as chamamos, são lançadas na atmosfera de nossa terra e criam nas mentes dos homens uma expectativa generalizada, que é então apenas uma promessa de rápida realização.

Aquele provérbio, "Os eventos vindouros projetam suas sombras antes", realmente encarna uma verdade; pois os eventos existem no mundo da mente antes de existirem no mundo da matéria.

Os pensamentos vêm antes das atividades, e um pensamento, a sombra do evento, é uma profecia do evento vindouro.

E assim, onde quer que você encontre uma expectativa muito generalizada, pode ter certeza de que há uma realidade no mundo superior da qual essa expectativa é a

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sombra.

Essa expectativa generalizada que agora se espalha entre as grandes religiões do mundo, em todas as grandes organizações religiosas do mundo, é literalmente uma profecia do evento que deve coroar essas expectativas com realização, os arautos do pensamento do Mestre vindouro preparando Seu caminho diante d'Ele.

Mas não é apenas a expectativa do mundo; é a necessidade do mundo.

Essa visão, talvez, apelará apenas àqueles que creem que o mundo é guiado, ajudado, protegido por poderes superiores à humanidade, por Seres mais poderosos do que nós; que olham para o mundo como o vasto campo de evolução no qual Espíritos se desdobram, e que existe precisamente para o propósito desse desdobramento; que compreendem que o mundo tem um poderoso Arquiteto que planeja o progresso da humanidade, e que esse plano é executado etapa por etapa por Seus agentes, Seus subordinados, que constroem lentamente ao longo das linhas do plano que Ele concebeu e desenhou.

Então, todos esses, quando veem a terrível necessidade do mundo de hoje, sentem que precisam de algum Mestre para expressar e trazer a ajuda da qual o mundo sente a dolorosa necessidade.

E esses problemas sociais aos quais aludi demarcam a necessidade do nosso mundo.

Precisamos de um líder, alguém maior do que nós, que, vendo esses poderosos problemas que para nós são insolúveis, nos aponte o caminho pelo qual possamos caminhar para sua solução, alguém que aplique ao emaranhado da vida terrena essas verdades fundamentais de moralidade que são imutáveis e eternas, mas que nunca foram ainda completamente aplicadas à sociedade humana, ou à organização dos homens segundo os princípios ali estabelecidos.

Os grandes Instrutores falaram todos com uma só voz.

Eles nos disseram: "Amai-vos uns aos outros." Eles nos disseram que o ódio não cessa pelo ódio em tempo algum, que o ódio cessa apenas pelo amor; mas, embora isso tenha sido ensinado pelo Senhor Buda há vinte e cinco séculos, embora o Cristo, em Seu exquisito Sermão da Montanha, tenha reiterado esse mesmo ensinamento eterno em palavras familiares a todos vós, onde encontramos uma única nação que coloca esses princípios em prática, onde está uma única organização construída segundo essa lei moral? Eis a grande necessidade, então, do nosso tempo.

Conhecemos os princípios; mas não sabemos como aplicá-los.

Percebemos que o amor deveria ser o fundamento da nossa União Social; mas sabemos que não é, que a rivalidade, a competição e a luta são os princípios sobre os quais a nossa Sociedade está construída; e precisamos de alguém que nos fale com uma autoridade que apele ao mesmo tempo aos nossos corações e às nossas mentes, e nos conduza por esse melhor caminho da Fraternidade que tem sido ensinado por eras, mas nunca praticado, que é reconhecido como um dever na família, mas não reconhecido como igualmente um dever no Estado.

Precisamos de uma nova inspiração

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que nos torne dispostos a trabalhar nessas linhas, e nos inspire com a fé que nos permitirá superar as dificuldades em nosso caminho, e ousar aplicar esses princípios à orientação das nações, bem como dos indivíduos.

Concedo que há muitos indivíduos em cada nação agora que estão tentando moldar suas vidas por esses preceitos eternos; mas não há uma única nação que pareça colocá-los em prática, que não, enquanto finge acreditar neles, os desminta por todos os arranjos que faz para defesa de si mesma e ataque às suas nações irmãs, que não, em cada divisão de classe, negue os princípios que reconhecem com os lábios.

E assim precisamos de um grande Professor, não tanto para nos dar novas verdades, mas para nos dar a inspiração que nos permitirá fazer das antigas verdades o guia prático de nossas vidas; e quando Ele vier para ensinar e inspirar, não esperaremos que Ele faça tudo por nós, e assim nos prive do valor do treinamento e do aprendizado, mas antes que Ele aponte o caminho, e nos conduza no caminho, para que possamos gradualmente aprender a resolver nossos problemas por nós mesmos na luz que emanará d'Ele.

Pois a humanidade cresceu desde a última vez que Ele esteve aqui.

A humanidade se desenvolveu desde que um Professor do Mundo pisou pela última vez em nossa terra.

As mentes dos homens cresceram.

A média mental do homem é

A Vinda de um Professor do Mundo

mais elevada do que tem sido antes.

A consciência social está crescendo; uma consciência social está começando a se desenvolver; e não mais olhamos para um Grande Ser que virá como conquistador para nos elevar ao poder, mas para um Mestre que nos guiará à verdade, e que nos habilitará a tornar nossas ações proporcionais às nossas aspirações.

Chegou ao nosso mundo um sonho de vida social que deslumbrou os olhos de muitos, aqueceu os corações de todos.

Podeis ver espalhando-se por nosso país, entre os altamente educados e os ricos, um novo senso de responsabilidade, um novo desejo de serviço, um descontentamento com o luxo que possuem, mas que outros não compartilham, um anseio de se sacrificarem para que outros possam beneficiar-se do sacrifício.

Entre nossos jovens e nossas jovens, esse espírito se mostra cada vez mais, à medida que os rapazes e as moças crescem para a virilidade e a feminilidade.

Não são os velhos entre nós, agora fossilizados na indiferença, que construirão o Reino do Cristo vindouro e farão uma nova civilização baseada no amor e na fraternidade.

Seu apelo será aos jovens, cujos corações são calorosos, cujos cérebros são perspicazes, que sentem o anseio de laborar, de amar e de sacrificar-se; milhares de jovens e donzelas que hoje crescem, que anseiam por se doar ao serviço humano e apenas perguntam: "O que podemos fazer para

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que o mundo seja melhor por nosso viver?" E nesse sentimento tão amplamente difundido, nesse entusiasmo apaixonado que move a presente geração dos mais jovens entre nós, nisso vejo o crescente corpo de discípulos que cercará o Cristo quando Ele vier ensinar, e que será por Ele conduzido à realização de uma ordem social mais nobre.

Essa é a verdadeira preparação para a Sua vinda; esse é o real sinal de que Ele em breve estará entre nós. Aqueles que estão dispostos a trabalhar, aqueles que estão dispostos a labutar, aqueles que estão dispostos a sacrificar-se, esses serão o exército pacífico que Ele conduzirá à conquista da grande Sociedade ideal, que eles construirão sob a Sua direção e tornarão praticável sob a Sua inspiração; e eles, talvez mais do que qualquer outra prova, são o sinal do novo rumo, são as boas-vindas e os arautos da vinda do Professor.

E se, amigos, ao revisar a linha de pensamento que percorri apressadamente esta noite, se ao olhar para trás para a história do passado, vocês conseguirem ver ali algo da promessa do futuro; se perceberem algo do mundo em mudança ao vosso redor, a terra física mostrando sinais de alteração; se virem os começos do novo tipo, da nova sub-raça; se compreenderem algo dos problemas ao nosso redor e da inutilidade de tentar resolvê-los pelas linhas anteriormente usadas; se perceberem a crescente ex-

A Vinda de um Professor Mundial

pectativa, o anseio pela vinda d'Aquele que há de liderar e guiar, e então perceberem que enquanto Ele Se prepara para a Sua vinda, Seus filhos estão se preparando para recebê-Lo e se aprontando para marchar sob a Sua bandeira e cumprir a Sua vontade; então penso que em vós, assim como em alguns de nós, surgirá a esperança, mais ainda, a certeza, de que estamos na véspera de poderosas mudanças a serem realizadas sob um Professor Mundial, Que virá em nosso auxílio.

Que atuará como nosso Guia; e à medida que esse pensamento crescer forte em vossos corações, ele se encherá de esperança, pleno de jubilosa expectativa.

Você perceberá que o mundo não é deixado à própria sorte, que os problemas do presente são apenas as dores de parto das quais uma nova civilização nascerá; e que, assim como na chegada de um filho tão desejado a dor é esquecida na alegria das boas-vindas, assim também os problemas do nosso tempo, por mais ameaçadores e terríveis que sejam, são apenas aquela hora que precede o amanhecer, são apenas os sofrimentos que precedem o nascimento; e que nós também, muito, muito em breve, perceberemos que a mudança está sobre nós, que o Mestre está conosco, que a esperança se transformou em realização, e que o anseio pela vinda se alterou no deleite do que já veio.

UMA LISTA SELECIONADA DE LIVROS TEOSÓFICOS

PREÇO

O Enigma da Vida.

Annie Besant $.

A Vida Após a Morte.

C. W. Leadbeater

Um Esboço de Teosofia.

C. W. Leadbeater

Conferências Populares sobre Teosofia.

Annie Besant

Um Manual de Teosofia.

C. W. Leadbeater 1.

Aos Pés do Mestre.

J. Krishnamurti

Sugestões para Jovens Estudantes de Ocultismo.

L. W. Rogers

Teosofia e a Nova Psicologia.

Annie Besant LOO

Sonhos.

C. W. Leadbeater

Clarividência.

C. W. Leadbeater

Auxiliares Invisíveis.

C. W. Leadbeater LOO

Alguns Vislumbres do Ocultismo.

C. W. Leadbeater 2.

O Homem Visível e Invisível.

C. W. Leadbeater 4.

Formas-Pensamento.

Annie Besant e C. W. Leadbeater 4.

A Vida Interior.

C. W. Leadbeater.

(Nova edição americana de 749 páginas em um volume) 4.

O Homem e Seus Corpos.

Annie Besant

O Mundo em Mudança.

Annie Besant, L

O Futuro Imediato.

Annie Besant LOO

Os Ideais da Teosofia.

Annie Besant . . . , , .

No Pátio Exterior.

Annie Besant, LOO

O Caminho do Discipulado.

Annie Besant LOO'

Cristianismo Esotérico.

Annie Besant L

A Sabedoria Antiga.

Annie Besant L

Catálogo sob Solicitação

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Oakdale Avenue

Chicago

Bibliotecas da Universidade de Connecticut

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